==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་བསྡུས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་འབངས།
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་བསྡུས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་འབངས།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཾ་གྲ་ཧ་ཀཱ་རི་ཀཱ་བི་བཪྵ། བོད་སྐད་དུ། །འཕགས་པ་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་བསྡུས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཡིད་ལ་གུས་པར་བསྒོམས་པས་ཐོགས་མེད་སྐྱོན་འཁྱུད་རྣལ་འབྱོར་པ། །སེམས་ཅན་ལ་དོགས་རྣམ་དབེན་གྱ་ནོམ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱེད་ཅིང༌། །གང་ལ་ཆད་བསམ་རྟག་པའི་བློ་དང་གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཡོད་མིན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་དེ་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །གཟུང་དང་འཛིན་ལས་ངེས་གྲོལ་ཞིང༌། །རྟག་དང་ཆད་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཀུན་མཁྱེན་སྐྱེས་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྡུས་པའི་བཤད་པ་བློ་ཆུང་བ་རྣམས་དྲན་པའི་དོན་དུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བདག་གིས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲས་དོན་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཤེས་པ་གང་ལ་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་མེད་དོ། །དེ་ལ་གཟུང་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་རྣམས་སོ། །འཛིན་པ་དེ་ནི་དེར་སྣང་བའི་ཤེས་པའོ། །དེ་བས་ན་འདིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་གིས་དབེན་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རབ་སྟེ། མཐར་ཐུག་པར་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་

【汉语翻译】
圣妙吉祥智慧波罗蜜多略集颂释，三宝之仆。
圣妙吉祥智慧波罗蜜多略集颂释，
三宝之仆。
印度语：Arya Prajñāpāramitā Saṃgraha Kārikā Vibarṣa。
藏语：圣
妙吉祥智慧波罗蜜多略集颂释。敬礼智慧波罗蜜多！何者以恭敬之心于意中修习，无碍无垢瑜伽士，令众生远离疑惑，获得殊胜圆满之胜者果位，于何者无有断见、常见之念，亦无所取能取，顶礼一切知母智慧波罗蜜多。从所取与能取中决定解脱，断除常断二边，敬礼一切知之生母智慧波罗蜜多。论师方象（Dignāga）所著。以“智慧波罗蜜多”等，为使智慧波罗蜜多之略释易于记忆，我将为智慧浅薄者作简略之阐述。如是，于此菩萨等所应修习者为何？即应修习与生起智慧波罗蜜多，何以故？因其欲证得彼即是果位之故。如是，八千颂等智慧波罗蜜多之诸经藏，所应修习者亦是此。何者将成为所应修习之境，智慧波罗蜜多之语词所诠释之义为何？是故，所谓无二智，二是指所取与能取。于何者之智慧无有二者，彼即是无二。其中，所取是指色等如何显现之诸法。能取是指于彼显现之智慧。因此，此乃谓远离所取与能取之智慧即是智慧波罗蜜多。

【英语翻译】
The Explanation of the Condensed Verses of the Holy Perfection of Wisdom, A Servant of the Three Jewels.
The Explanation of the Condensed Verses of the Holy Perfection of Wisdom,
A Servant of the Three Jewels.
In Sanskrit: Arya Prajñāpāramitā Saṃgraha Kārikā Vibarṣa.
In Tibetan: The Explanation of the Condensed Verses of the Holy
Perfection of Wisdom. Homage to the Perfection of Wisdom! The yogi who, with a respectful mind, meditates upon it, is unhindered and without fault, enabling sentient beings to be free from doubt and attain the supreme and perfect state of the Victorious One. In whom there is no thought of annihilation or permanence, nor grasping or grasper, I bow my head to that all-knowing mother, the Perfection of Wisdom. Having definitively liberated from the grasped and the grasper, Having completely abandoned permanence and annihilation, I pay homage to the Perfection of Wisdom, the mother who gives birth to all knowledge. Composed by the master Dignāga. With "Perfection of Wisdom" and so forth, I shall briefly explain the condensed explanation of the Perfection of Wisdom for the sake of remembering for those of little intelligence. Thus, what should be practiced here by the Bodhisattvas? It is the Perfection of Wisdom that should be practiced and generated, for it is desired that it itself manifest as the fruit. Likewise, the collections of scriptures of the Perfection of Wisdom, such as the Eight Thousand, should also be practiced. What is the meaning expressed by the term Perfection of Wisdom, which is to be practiced? Therefore, it is called non-dual wisdom, where duality refers to the grasped and the grasper. That wisdom in which there is no duality is non-dual. Among these, the grasped refers to forms and so forth, how they appear. The grasper is the consciousness that appears therein. Therefore, this states that the consciousness that is devoid of the grasped and the grasper is the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་
ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་འོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། འབད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། རྟོགས་པའི་དྲ་བ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གསུངས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྒྲོན་མ་དང་འོད་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ལས་བསམས་ནས་གཞན་དུ་བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཤེས་པ་ལས། །གཞན་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དབེན་པ་དབེན་གྱུར་ལས། །ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །དེ་ལྟར་མིན་ན་གཉིས་སྟོང་པ། །རྣམ་ཤེས་མིན་པར་ཐལ་འགྱུར་ཞིང༌། །གཉིས་མེད་པ་ལས་ལོག་པ་ནི། །གཉིས་ཀྱི་བདག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་གྱུར་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད། །རིག་བྱ་རིག་བྱེད་དངོས་པོ་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་གཞུང་དང་ལམ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བསྙད་ཅེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་དོན་དེ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞུང་དང་ལམ་དག་ལ་དེའི་སྒྲ་སྟེ། དེར་ཉེ་བར་བསྙད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཞུང་དང་ལམ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོ་དང་ལྡན་པ་དེའི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་དེ་དག་ལ་དེའི་སྒྲ་ཡིན་ཏེ། སྦྱང་གི་ནང་དུ་གནས་པའི་ས་བོན་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲའི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོ་དང་ཕལ་པའོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕལ་པ་ནི་གཞུང་དང་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་བརྗོད་ནས། རྟེན་དང་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་འཆད་དོ། །འདིར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཁོ་ན་སྟེ། ལྷག་པ་མ་ཡིན་མཆོག་པ་ཡང་མ་ཡ

【汉语翻译】
是，那也是极其清净的证悟。如果智慧波罗蜜多是菩萨们应当修习的，那么难道会变成不是如来吗？如果说，所有这些努力都是为了获得佛陀的果位，因此才说：那是如来。远离所有证悟之网的智慧波罗蜜多，那就是如来。因为宣说了如是性，所以是如来，这两者也是无二无别的。这表明，智慧波罗蜜多并非与如是性相异，它也并非与如是性相分离，而是像灯和光一样。这是要表达的意思。从这个意义的真如出发，其他有智慧的人们，从了知空性来说，没有其他任何东西存在，因为空性从空性中显现，被认为是无二无别的。如果不是这样，就会陷入二者皆空的境地，并且会成为非识，从无二中返回，就会陷入具有二者的自性。如果那样，真如自性，就被认为是世尊本身。所知和能知的对境，完全依赖于识本身。这是要表达的意思。如果是这样，那么如何将经典和道称为智慧波罗蜜多呢？为了消除这个疑问，就说：因为具备所要证实的意义。经典和道等具有它的声音，在那里近似地称呼，是因为经典和道等具有智慧波罗蜜多的力量，具有那样的意图，是智慧波罗蜜多的方便。因此，它们具有它的声音，就像存在于谷壳中的种子一样。因此，这表明了智慧波罗蜜多的声音的两种含义：主要和次要。其中，主要的是无二智慧的特征。次要的是经典和道的自性。因此，在表达了这样的意图之后，从“所依”等开始，阐述了要表达的意义。这里要表达的意义也仅仅是三十二种，既不多余，也不是最殊胜的。

【英语翻译】
Yes, that is also an extremely pure realization. If the Prajnaparamita is to be cultivated by the Bodhisattvas, then would it become not Tathagata? If it is said that all these efforts are for the sake of attaining Buddhahood, therefore it is said: That is the Tathagata. The Prajnaparamita that is free from all nets of realization, that is the Tathagata. Because Suchness is spoken of, therefore it is the Tathagata, and these two are also non-dual. This shows that the Prajnaparamita is not different from Suchness, and it is also not separate from Suchness, but is like a lamp and light. This is what is meant to be expressed. Starting from this meaning of Suchness, other wise people, from the understanding of emptiness, there is nothing else that exists, because emptiness arises from emptiness, and is considered to be non-dual. If it is not like that, then it will fall into the state of being empty of both, and it will become non-consciousness, returning from non-duality, it will fall into having the nature of both. If that is the case, Suchness itself, is said to be the Bhagavan himself. The objects of knowledge and the means of knowing, completely rely on consciousness itself. This is what is meant to be expressed. If that is the case, then how are the scriptures and paths called Prajnaparamita? In order to eliminate this doubt, it is said: Because it possesses the meaning to be proven. The scriptures and paths have its sound, and it is approximately called there, because the scriptures and paths have the power of Prajnaparamita, have that intention, and are the means of Prajnaparamita. Therefore, they have its sound, like the seed that exists in the husk. Therefore, this shows the two meanings of the sound of Prajnaparamita: primary and secondary. Among them, the primary is the characteristic of non-dual wisdom. The secondary is the nature of scriptures and paths. Therefore, after expressing such intention, starting from "support" etc., the meaning to be expressed is explained. Here, the meaning to be expressed is also only thirty-two, neither superfluous nor most excellent.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བཅུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང༌། རྟེན་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་ལས་དང་རྟགས་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་རྟེན་ནི་སྟོན་པ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟོན་པ་པོར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེ་ཡང་རྟེན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་མི་འགལ་ལོ། །དོན་དེ་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་ལེའུ་དང་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ནི་དབང་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པ་འདི་ལ་དབང་དུ་བྱ་བས་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་འདིས་སོ། །ལས་ནི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་བརྗོད་དེ། བྱས་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་འདིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འདི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་འདི་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམ་པ་བཅུ་བསལ་བས་རྟོག་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བར་ངེས་པར་བྱའོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་ནི་ཚད་མ་སྟེ། འདིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་རྟགས་སོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདྲི་བ་དང་ཀློག་པ་ལ། ལྗོངས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཉེས་དམིགས་ནི་དོན་མེད་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དུག་དང་བཅས་པའོ། །ཕན་ཡོན་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕན་ཡོན་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་གཞུང་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་སྟོང་གས

【汉语翻译】
是。关于此，有十种分别的散乱，以及十六种空性，还有所依、所调伏、业、相、过患和利益这另外六种。其中，所依是导师薄伽梵佛陀，因为他本身是宣说甚深的理由，因此是所依。如果善现等也成了宣说者，难道不是吗？那么，那也会变成所依的过失。如果这样，薄伽梵亲自说，菩萨摩诃萨们如何从般若波罗蜜多中决定生起，就从般若波罗蜜多开始宣说吧。即使是那样，也应了知他们的能力是佛陀的威力，因此没有相违。这个意义也在第一品中说明了。所调伏是，为了谁而宣说此法，那就是菩萨等眷属是所调伏，以“以所调伏于此教”这样特别说明。业是指行为、作用和修行，以“从已作”这样特别说明。也如是，菩萨应如此修行般若波罗蜜多，应如此安住等等。修习是，通过消除十种分别的散乱来分别。应确定分为十六种空性。将要解释的相是量，因为由此了知，所以是相。如此，菩萨在般若波罗蜜多的请问和读诵时，产生田地等的分别，那些也是魔业的理由。或者，是菩萨不退转的相。过患是无意义地降临，由于舍弃正法等，会变得缺乏佛法的业，以及般若波罗蜜多带有毒。所谓具有利益，利益是果实。也如是，正文是这样，谁空性

【英语翻译】
Yes. Regarding this, there are ten kinds of distractions of conceptualization, and sixteen kinds of emptiness, as well as the support, what is to be subdued, action, sign, fault, and benefit, these other six kinds. Among these, the support is the teacher, the Bhagavan Buddha, because he himself is the reason for teaching the profound, therefore he is the support. If Subhuti and others also became proclaimers, wouldn't that be the case? Then, that would also become a fault of being a support. If so, the Bhagavan himself said, how do Bodhisattva Mahasattvas definitely arise from the Prajnaparamita, then starting from the Prajnaparamita, proclaim it. Even if that is the case, it should be understood that their ability is due to the power of the Buddha, therefore there is no contradiction. This meaning is also explained in the first chapter. What is to be subdued is, for whom is this Dharma taught, that is, the assembly of Bodhisattvas and others is what is to be subdued, as specifically explained by "with what is to be subdued in this teaching." Action refers to behavior, action, and practice, as specifically explained by "from what has been done." Likewise, Bodhisattvas should practice the Prajnaparamita in this way, should abide in this way, and so on. Cultivation is to conceptualize by eliminating the ten kinds of distractions of conceptualization. It should be determined to be divided into sixteen kinds of emptiness. The sign to be explained is valid cognition, because it is known by this, so it is a sign. Thus, when Bodhisattvas ask and recite the Prajnaparamita, the arising of conceptualizations such as fields are also reasons for the actions of demons. Or, it is a sign of the Bodhisattva's irreversibility. The fault is falling into meaninglessness, due to abandoning the true Dharma and so on, it will become an action of lacking Dharma, and the Prajnaparamita is with poison. The so-called having benefit, benefit is the fruit. Likewise, the text is like this, whoever emptiness

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་བར་བྱས་ནས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང༌། གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ཅིའི་དོན་དུ་རྟེན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཅེ་ན། བརྗོད་པ་ནི་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་སྟེ་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བའོ། །དེ་ཡང་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དད་པ་དེ་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དད་ལྡན་ནོ། །དད་ལྡན་དེ་དག་གི་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡན་ལག་ནི་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་གོ །ཡན་ལག་ནི་རྒྱུ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་སྟོན་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བསྟན་པ་ནི་དབང་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡུལ་དང་དུས་དག་སྡུད་པར་བྱེད་པས་བརྗོད་པ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྟེན་དང་དུས་ཚིགས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ལ་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི། །སྡུད་པོ་རང་ཉིད་ཚད་མར་ནི། །རབ་གྲུབ་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་རང་ཉིད་དེ་བདག་ཉིད་ཚད་མ་ནི་རང་ཉིད་ཚད་མ་སྟེ་མི་སླུ་བ་ཉིད་དོ། །དེར་རབ་གྲུབ་ནི་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་དོན་ཏེ། སྡུད་པའི་དུས་ན་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིད་ཆེས་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་དོན་གཞན་ཉེ་བར་དགོད་པས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན། ཡུལ་དང་དུས་ཀྱིས་ཉེར་མཚོན་ཅིང༌། །དབང་པོར་བཅས་པ་སྨྲ་བ་ཡི། །སྨྲ་པོ་ཚད་མར་རྗེས་སུ་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡུལ་དང་དུས་དག་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་ཅིང་ཤེས་པར་བྱས་པར་སྨྲ་བ་སྟེ་བརྗོད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དབང་པོ་དང་
བཅས་པར་གནས་པས་ན། དབང་པོར་བཅས་སོ། །སུ་ཞིག་ཅེ་ན། བརྗོད་པ་སྨྲ་བ་པོའོ། །ཅི་ཞིག་ཏུ་རྟོགས་ཤེ་ན། ཚད་མར་ཏེ། བདེན་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་དོན་འདི་དག་ཀྱང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཁོ་ན་ཞེས་ཅིའི་དོན་དུ་ངེས་པར་འཛིན་ཅེ་ན། དེ་ན་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་ཕྲད་བདག་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཚིག་ཕྲད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གོ །ཚིག་ཕྲད་ནི་

【汉语翻译】
以莲花的大千世界，充满七宝，行布施等，以及所谓的般若波罗蜜多等。又为何要说所依等呢？说的是具有和合等。所谓信，就是信仰，即内心极度清净。这也是对甚深之理特别倾慕的菩萨们的。具有这种信仰的那些人，就是具信者。具信者的进入之支，就是与进入相关的支分，即进入之支。支分是因，因为随之修行的因是导师，所以才宣说这个。宣说菩萨等的眷属，是为了了解是根基之义。由于收集特殊的处所和时间而说，是为了宣说各自确定的所依和时节。这样，收集有什么意义呢？因此说：收集者自己是量，是为了圆满成就。自己，即自身，量，即自己是量，是不欺骗的。在那里，圆满成就，是圆满成就之义，是为了在收集之时，使非近处、未来的人们相信。为了以安置其他意义来显示这个，说：在世间，以处所和时间来表示，具有根基者说，说者被认为是量。像这样，在世间，以处所和时间来表示和了解而说，即是说。怎么样呢？因为与根基同在，所以是具有根基。谁呢？说是说者。认识到什么呢？是量，即成为具有真实之语的意义。如果处所等这些意义也不存在吗？那么，为何要确定地执着于只有三十二处呢？那么，说的是词的助词，我所听闻等，等等。一切，就是没有剩余。那是什么呢？就是词的助词，我所听闻等这些。词的助词是

【英语翻译】
Having filled the great thousand world of lotus with the seven precious things, giving alms, etc., and what is called the Perfection of Wisdom, etc. Again, why speak of the support, etc.? Speaking is like having and so on. What is called faith is faith, that is, the mind is very clear. This is also for the Bodhisattvas who are particularly fond of the profound way. Those who have that faith are faithful. The limb of entry of those faithful ones is the limb related to entry, which is the limb of entry. A limb is a cause, because the cause of following practice is the teacher, therefore this is taught. Explaining the retinue of Bodhisattvas, etc., is to be understood as the meaning of being the basis. Because of collecting special places and times, speaking is for the purpose of explaining the separately determined support and seasons. So, what is the meaning of collecting? Therefore, it is said: The collector himself is the measure, for the sake of perfect accomplishment. Oneself, that is, self, measure, that is, oneself is the measure, is non-deceptive. There, perfect accomplishment is the meaning of perfect accomplishment, for the purpose of making people of the future who are not near believe at the time of collection. In order to show this by placing other meanings close, it is said: In the world, it is indicated by place and time, those with faculties speak, the speaker is recognized as a measure. Like this, in the world, speaking by indicating and understanding with place and time, that is, speaking. How is it? Because it dwells with the faculties, it is with the faculties. Who? The speaker is the speaker. What is recognized? It is a measure, that is, it becomes the meaning of having true words. If these meanings such as place do not exist either? Then, why should one definitely cling to only thirty-two places? Then, what is said is the auxiliary particle of the word, what I have heard, etc., and so on. All means without remainder. What is that? These are the auxiliary particles of the word, what I have heard, etc. The auxiliary particle of the word is

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
འདི་སྐད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བདག་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོས་པ་ནི་མཉན་པ་སྟེ། ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིག་ཕྲད་དང་བདག་དང་ཐོས་པ་ནི་ཚིག་ཕྲད་བདག་ཐོས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ངོ༌། །དེས་ན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྡུད་པར་བྱེད་པས་བརྗོད་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བསྙད་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞར་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཙོ་བོའི་དོན་དེ་གཙོར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་གང་དག་སྔར་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དུ་ཞེ་ན། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཉིད་དོ། །འདིས་གྲངས་ངེས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དུ་མ་བསྟན་ལ། འདིར་ནི་དེ་དག་མ་གསུངས་པ་དེས་ན་ཇི་ལྟར་མཚུངས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་གང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། གྲངས་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ཐུག་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ཡང་བརྒྱད་སྟོང་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་སྟེ།
གོ་རིམས་ལས་མ་འདས་པར་རོ། །སྒྲ་གང་གིས་ཤེ་ན། སྒྲ་གཞན་གྱིས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དབྱེ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་སྒྲ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེས་ན། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་སྟོང་པ་འདིར་ནི་མཚང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་ཉུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དག་གི་མ་ཚང་བ་མེད་ཅེ་ན། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། ཇི་སྐད་བརྗོད་པའམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་ལ་དོན་ཐ་དད་པ་ཉིད་མེད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུའི་དོན་མཆོག་སྐྱེད་དོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི། འདིར་གཞུང་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའ

【汉语翻译】
这是语言的文字，名为“这” 。我即是自己的体性，名为“我所”。听闻即是倾听，名为“听闻”。词的连接词、我和听闻，即是连接词、我、听闻。以及其他等等，等等的声音是指处所和时间等等。因此，听闻等等被收集起来而宣说，凡是完全被阐述的，都是顺带提及的，意思是说从场合而来的。显示主要意义是主要宣说的，就是先前所说的三十二种。如果问那些是什么，就是三十二种。这显示了数量的确定。难道不认为这里要说的很少吗？就像在十万颂的《般若波罗蜜多》中，详细阐述了多种空性的分类，而这里没有说那些，因此为了消除如何相同这样的疑惑，所说的是空性的分类等等。非常分开就是完全分开，完全分开的意思就是各种各样的差别。这是什么的完全分类呢？是空性的。完全分类是什么样的呢？是十六种，以数字十六为终结而完全确定。那也是在八千颂中所说的。如何说呢？按照次第，不超出顺序。用什么声音说呢？用其他的声音，意思是说用表达不同名称的声音。所谓要知道，就是要去分辨，就是要去理解分类。因为用其他的声音来说空性的分类，所以，就像前面所说的意义等等。因此，这里的八千颂是没有缺失的，不是很少的。什么没有缺失呢？就像前面所说的意义，就像前面所说或者完全圆满的意思。如果认为这些没有不同的意义，那么它本身就能产生人的殊胜利益，因此才说：这里是简略的论典等等。

【英语翻译】
This is the script of language, called "this." I am my own nature, called "what is mine." Hearing is listening, called "hearing." The conjunctions of words, I, and hearing are conjunctions, I, and hearing. And so on, the sound of etcetera refers to places and times, etcetera. Therefore, hearing and so on are collected and spoken, and whatever is completely explained is mentioned in passing, meaning it comes from the occasion. Showing that the main meaning is what is mainly spoken is the thirty-two that were previously spoken. If you ask what those are, they are the thirty-two. This shows the certainty of the number. Isn't it understood that there is little to be said here? Just as in the hundred thousand verses of the Prajnaparamita, many classifications of emptiness are explained in detail, but here those are not mentioned, so in order to dispel the doubt of how they are the same, what is said is the classification of emptiness, etc. Very divided is completely divided, and completely divided means various kinds of differences. What is this a complete classification of? It is of emptiness. What kind of complete classification is it? It is sixteen kinds, completely determined by ending with the number sixteen. That is also what is said in the Eight Thousand Verses. How is it said? In order, without exceeding the order. With what sound is it said? With other sounds, meaning with sounds that express different names. What is meant by knowing is to distinguish, to understand the classification. Because the classifications of emptiness are spoken with other sounds, therefore, like the meaning mentioned above, etc. Therefore, the Eight Thousand Verses here are without deficiency, not few. What is without deficiency? Like the meaning mentioned above, like the meaning mentioned above or completely perfect. If it is thought that these have no different meanings, then it itself can produce the supreme benefit of a person, therefore it is said: here is a concise treatise, etc.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་སྟོང་པར་རོ། །གཞུང་བསྡུས་པ་ནི་ཉུང་བ་ཉིད་དོ། །འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི། དེ་ཉིད་དོ། །དོན་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་བརྗོད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །འདི་སྐད་དུ་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཐ་དད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བློ་ཆུང་བ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བཞེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་གིས་གཞུང་ལ་ནི་རིམ་གྱིས་དབྱེ་བ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ཞེས་བཤད་པ་དེས་ན་བརྗོད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལ་ནི་ཡོད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་སེམས་དཔའ་ནི་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལ་ཡོད་པ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མ་མཐོང་ཞིང་མི་དམིགས་སོ། །སུས་ཤེ་ན། བརྗོད་པ་ངས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་པ་པོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །
ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཐུབ་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཡང་ན་དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དེ་སྐད་རབ་འབྱོར་གྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །སྟོན་པ་དེས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་སྟེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི། །ཟ་པོ་ནང་གི་དངོས་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ནི་ཟ་བ་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་པས་ཟ་བ་པོ་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཏེ། དེས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདིས་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་མིག་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟ་བ་པོ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱས་པ་དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐུབ་པས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེའི་ངོ་བོར་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམ་པའོ། །སྒྲ་འདིས་ཀྱང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་པ་ཞེས་ནི་གསུངས་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
哦！這裡所說的是《八千頌般若》。經文的簡略就是少的意思。想要說的就是顯然想要說的。所要說的意義是，就是那個。那些意義是什麼呢？就像所說的那樣，只是像所說的那樣。像這樣，這裡般若波羅蜜多的意義並非各不相同，然而，由於想要攝受小、中、大根器的人們，世尊才示現般若波羅蜜多，因此，由於那個緣故，經文才逐漸產生了差別，這就是所要說的。就像次第一樣，以其他詞語宣說空性，因此所說的是：菩提薩埵即是那個。等等，因為菩提薩埵存在於此，所以是菩提薩埵。菩提是遠離能取和所取的智慧，而薩埵是意念，因為菩提薩埵存在於此，所以是菩提薩埵，那個菩提薩埵是不可見且不可得的。誰說的呢？所說的是「我」，是指示自己是作者。那個「即是」是指勝義諦。如是，能仁薄伽梵說了，宣說了。
能仁是指具有身、語、意能忍。或者由於他的加持，善現如是宣說，這是語言的意義。導師如此宣說，這就是宣說空性，即是教導。誰宣說空性呢？因此所說的是：吃者內在諸物之。那些既是吃者，也是內在的諸物，所以是吃者內在諸物，因此是那些的。這指的是內在的生處，如眼等，孩童們特別執著於那些是吃者，能仁宣說了那些的空性，這就是所要說的，因為對於菩提薩埵來說，那是對其自性的考察，這是所要思考的。這個詞語也宣說了內空性。同樣地，色即是色的自性。所說的是空性之緣故

【英语翻译】
O! What is said here refers to the "Eight Thousand Verse Prajnaparamita." The condensed text is the meaning of being few. What is meant is what is manifestly intended to be said. The meaning to be expressed is, it is that itself. What are those meanings? As it is said, only as it is spoken. Thus, here the meanings of the Prajnaparamita are not different, however, because the Blessed One wishes to embrace those of small, medium, and great intellect, he demonstrates the Prajnaparamita, and therefore, due to that reason, the scriptures gradually develop distinctions, this is what is to be said. Just as the order is, emptiness is expressed by other words, therefore what is said is: The Bodhisattva is that itself. And so on, because the Bodhisattva exists in this, therefore it is a Bodhisattva. Bodhi is the wisdom free from grasping and being grasped, and Sattva is thought, because the Bodhisattva exists in this, therefore it is a Bodhisattva, that Bodhisattva is unseen and unattainable. Who says it? What is said is "I," which indicates oneself as the author. That "itself" refers to the ultimate truth. Thus, the Thubpa (Sage) Bhagavan said, declared.
Thubpa (Sage) means possessing the ability to endure in body, speech, and mind. Or, due to his blessing, Subhuti thus declares, this is the meaning of speech. The teacher thus speaks, this is the declaration of emptiness, which is the teaching. Who declares emptiness? Therefore what is said is: "Of the eaters, the inner things." Those are both eaters and inner things, so they are the eaters, the inner things, therefore it is of those. This refers to the inner sense bases, such as the eye, etc., to which children are particularly attached as being eaters, the Thubpa (Sage) declared the emptiness of those, this is what is to be said, because for the Bodhisattva, it is an examination of its own nature, this is what is to be thought. This word also declares inner emptiness. Similarly, form is by the nature of form. What is said is because of emptiness

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ིར། །བཟའ་བར་བྱ་བ་ཕྱི་ཡི་ནི། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བཀག་གོ །ཕྱི་ཡི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་ཏེ། དེའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་དེས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། མིའི་རྭ་བཞིན་དེ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་འདི་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་བཀག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་གསལ་བར་མཛད་པའོ། །ཅི་ཞིག་བཀག་ཅེ་ན། བརྗོད་པའི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། བཟའ་བར་བྱ་བ་སྟེ། སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལོག་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་དེས་ན་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་འདིས་ཀྱང་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བརྒྱད་
སྟོང་པ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོང་པས་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་སོགས་མེད་ན་དེ་ཡི་ནི། །ལུས་གནས་མཚན་ཉིད་ཟད་པའི་དོན། །རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ཡི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དག་གི་ལུས་ནི་དེའི་ལུས་སོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་འདིར་གནས་པས་ན་གནས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་རྣམས་ཟད་པ་ནི་བྲལ་བ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དེ་རྟོགས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་འདིའི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ན་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །གང་རྟོགས་ཤེ་ན། དེས་ན་བརྗོད་པ་ནི། གཟུགས་སོགས་མེད་ན་དེ་ཡི་ནི། །ཞེ་བརྗོད་དེ། གང་གི་ཚེ་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ཚེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །གཞུང་འདིས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་

【汉语翻译】
复次，当食用的外境，诸处也在此遮止。外境的诸处，是指色、声等。色，是指色蕴。其以色的自性，即以色的自本体性，因为其如是之相不合理，所以本体自性是空性的，如人的角一样，是与其分离的。如是说，因为如是宣说的缘故。从这个词语中，世尊也遮止了，也清楚地显示了。遮止什么呢？宣说的外境诸处。如何遮止呢？当食用的，是应享用的，因为是应使用的，所以是当食用的。因为孩童们对于外境的色等，错误地执着为应享用的，因此遮止了，这是言语的意义。这个声音也宣说了外境的空性。同样，其他的空性之相，在八千颂中也有，如是空性所宣说，如：
若色等皆无，则彼之，
身住相尽之义，乃证悟。
如何呢？彼之身，即内外诸处的身体是彼之身。住，住是器世间，因为住于此，所以是住。相，相是大丈夫的三十二相。这些尽是分离，即空性之义。义证悟，此义被证悟，所以是义证悟。证悟什么呢？因此宣说：
若色等皆无，则彼之，
如是宣说，何时内外诸处显示为无实有，唯有那时才能证悟这些的空性之义，这是言语的意义。此论也宣说了三种空性之相，即外内空性之相，大空性之相，以及相空性之相。空性空性之相，也为了显示其意义而宣说。

【英语翻译】
Furthermore, the external objects to be consumed, all sense bases are also prohibited here. The external sense bases refer to forms, sounds, and so on. Form refers to the aggregate of form. Its nature of form, that is, its own intrinsic nature of form, because its such characteristics are unreasonable, so the intrinsic nature is emptiness, like a human's horn, it is separate from it. As it is said, because it is so declared. From this word, the World Honored One also prohibited, and also clearly showed. What is prohibited? The declared external sense bases. How to prohibit? To be consumed, it is to be enjoyed, because it is to be used, so it is to be consumed. Because children mistakenly cling to external forms, etc., as things to be enjoyed, therefore it is prohibited, this is the meaning of the words. This sound also proclaims the emptiness of external objects. Similarly, other aspects of emptiness are also in the Eight Thousand Verses, as emptiness proclaims, such as:
If forms, etc., are all absent, then its,
Body, dwelling, characteristics, the meaning of exhaustion, is realization.
How is it? Its body, that is, the body of the internal and external sense bases is its body. Dwelling, dwelling is the vessel world, because it dwells here, so it is dwelling. Characteristics, characteristics are the thirty-two marks of a great man. These exhaustions are separation, that is, the meaning of emptiness. Meaning realization, this meaning is realized, so it is meaning realization. What is realized? Therefore it is declared:
If forms, etc., are all absent, then its,
Thus declared, when the internal and external sense bases are shown to be without substance, only then can the meaning of emptiness of these be realized, this is the meaning of the words. This treatise also proclaims the three aspects of emptiness, namely, the aspect of external and internal emptiness, the aspect of great emptiness, and the aspect of characteristic emptiness. The aspect of emptiness of emptiness is also declared to show its meaning.

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་གང་གིས་དེ་མཐོང་བ། དེ་ཡང་ནང་པ་ཡིན་ཕྱིར་མེད། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དེའི་མཐོང་བ་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་ནང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དེ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ནང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མེད་དེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེས་ན་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ནང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྔར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ན། རང་བཞིན་ཡང་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་རིགས་སོ། །འདི་ཉིད་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་གྱི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ལ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རིག་པ་དེ་ནི་
རྣམ་ཤེས་རང་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་བརྩེ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །བརྩེ་བ་ནི་གཞན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །བརྩེ་བ་དང་ཤེས་རབ་དག་ནི་བརྩེ་བ་དང་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བརྩེ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་སྐྱེ་མེད་འགག་པའང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྒྱད་སྟོང་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་སྟེ། གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འགག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འགག་པ་ནི་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འགག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྲོག་ཆགས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྫས་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་སེམས་ཅན་དང་འཁོར་བ་དག་གིའོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་མ་ཐག་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་འ

【汉语翻译】
谁能见到它呢？它也不是内道，因为是内道之故。所谓“谁”，是指空性。所谓“它”，是指身体等的，见到，是指证悟，也就是知晓。所谓“它也不是内道”，是指知晓是内在的生处。因此，因为是内道之故，所以没有，不是存在，这是因为仅仅遮止了前者之故，如此思索。因此，这描述的是空性的形态。因为这个缘故，自性空性的形态也由“因为什么内在”等来显示。因为什么内在的生处以之前所说的方式是空性，因此，自性也是空性。自性是种姓。这由“如此”等来阐明。“如此”的词语是为了“因为什么”的意义。因为什么觉知是识的自性，因为是遍知之体和慈爱以及智慧的本体。慈爱是希望他人远离痛苦。智慧是能完全分辨诸法的特征。慈爱和智慧是慈爱和智慧。具有这些本体自性的是慈爱和智慧的本体。认为识是内在的生处之故。这也描述了自性空性。同样地，“有情不生亦不灭”等经文，在八千颂中以空性来显示。所谓“不生”，是阻止生，认为是本来就没有产生之故。因为没有生，所以也没有灭，因为灭是先生起之故。因此，也没有灭。那是什么呢？说是“有情”。所谓“有情”，是指具有五蕴之体的众生。它本身是因为承诺为实有之故，所以称为有情。谁显示了空性呢？说是“有情和轮回”。所谓“有情”，是刚刚说过的。它本身是在六道中……

【英语翻译】
Who sees it? It is not also an insider, because it is an insider. The term "who" refers to emptiness. The term "it" refers to the seeing of the body and so on, which means realization, that is, knowing. The term "it is not also an insider" means that knowing is an internal source. Therefore, because it is an insider, it does not exist, it is not existent, because it only prevents the former, so think. Therefore, this describes the form of emptiness. For this reason, the form of self-nature emptiness is also shown by "because what is internal" and so on. Because what internal source is emptiness in the way previously stated, therefore, self-nature is also emptiness. Self-nature is lineage. This is clarified by "like this" and so on. The word "like this" is for the meaning of "because what". Because what awareness is the self-nature of consciousness, because it is the essence of omniscience and the embodiment of love and wisdom. Love is the desire for others to be free from suffering. Wisdom is the characteristic of being able to completely distinguish all dharmas. Love and wisdom are love and wisdom. The one who has the self-nature of these embodiments is the embodiment of love and wisdom. It is thought that consciousness is an internal source. This also describes self-nature emptiness. Similarly, the scriptures such as "sentient beings are unborn and unceasing" are shown by emptiness in the Eight Thousand Verses. The term "unborn" means preventing birth, it is thought that it is originally unborn. Because there is no birth, there is also no cessation, because cessation is preceded by it. Therefore, there is also no cessation. What is it? It is said to be "sentient beings". The term "sentient beings" refers to living beings with the body of the five aggregates. It itself is called sentient beings because it is promised to be real. Who shows emptiness? It is said to be "sentient beings and samsara". The term "sentient beings" is what was just said. It itself is in the six realms...

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
དི་ནས་དེ་དང་དེ་ནས་འཁོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོངས་སུ་འཁྱམས་པའི་ཕྱིར་ན་འཁོར་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འཁོར་བས་ན་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་འདིས་སོ། །སེམས་ཅན་དང་འཁོར་བ་ཞེས་བསྡུ་བའོ། །བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་བསྟན་ཅེ་ན་བརྗོད་པ་དེས་ནི་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་རིག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསལ་བར་ཏེ་གསལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་རོ། །ཅི་ཞིག་བསྟན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་བྲལ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡང་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཙོར་ཏེ་གཙོར་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་ཁྱད་པར་དུའོ། །ཡང་ན་གཙོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྗོད་པ་འདིས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཐོག་མ་སྟེ་དང་པོ་དང་ཐ་མ་སྟེ་མཐའི་ཆ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་འདིར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་བཅུ་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློས་མི་དམིགས་པ་སྟེ། མ་བརྟགས་པ་དེ་ནི་མི་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཏེ། དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས། སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་སྟོང་པར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞིག་བསྟན་ཞེ་ན། སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མ་འདྲེས

【汉语翻译】
因此，由于从那到那并转生，由于完全流浪，所以称为轮回。通过轮回，这被解释为轮回的特殊之处。这是对有情和轮回的总结。如果问是谁指出的作者，那就是通过言语，即通过证悟实相的如来。如何指出呢？清楚地，清楚地意味着区分。指出什么呢？所说的是空性。空性意味着无实有且分离，意味着无有如何安立。然而，这并非随意，而是主要地，主要意味着特别地。或者，主要意味着完全地，实相就是这个。通过这些言语，也指出了空性的两种形态：超越边际的空性，以及无始无终的空性。无始，即没有开始；无终，即没有结束的部分，因此是无始无终的。那空性就是无始无终的空性。正如世尊所说：“我不知道轮回的先前边际。”等等。这里也指出了诸法皆为空性的形态，这是所指出的，即所说的：“佛法亦如是。”等等。佛陀的十八不共法，以及知晓处与非处的力量等十力，那些也因具有实相的智慧而真实地不随顺，即以极度清净的智慧也无法观见，因为未被考察，所以不可阻挡。同样，“菩萨的诸法是”，菩萨所拥有的法就是菩萨的法，那也是布施等波罗蜜多的差别。那些也因具有实相的智慧而真实地不随顺，通过这些等等，“十力等被指出为空性”，即通过如是等等的论典指出了。指出什么呢？十力等。等等的词语表示不共。

【英语翻译】
Therefore, because of going from that to that and transmigrating, it is called samsara because of completely wandering. Through samsara, this is explained as the particularity of samsara. This is a summary of sentient beings and samsara. If asked who pointed out the author, it is through speech, that is, through the Tathagata who realizes reality. How is it pointed out? Clearly, clearly means distinguishing. What is pointed out? What is said is emptiness. Emptiness means non-existent and separate, meaning how there is no imputation. However, this is not arbitrary, but mainly, mainly means especially. Or, mainly means completely, reality is this. Through these words, two forms of emptiness are also pointed out: emptiness that transcends boundaries, and emptiness that has no beginning and no end. No beginning, that is, there is no beginning; no end, that is, there is no end part, so it is without beginning and end. That emptiness is the emptiness without beginning and end. As the Blessed One said, "I do not know the previous limit of samsara." and so on. Here, the form of all dharmas being emptiness is also pointed out, which is what is pointed out, that is, what is said: "The Buddha's teachings are also like that." and so on. The eighteen unshared dharmas of the Buddha, and the ten powers such as the power of knowing what is possible and impossible, those also do not truly follow because they possess the wisdom of reality, that is, they cannot be seen with extremely pure wisdom, because they have not been examined, so they cannot be blocked. Similarly, "The dharmas of Bodhisattvas are," the dharma that Bodhisattvas possess is the dharma of Bodhisattvas, which is also the difference of perfections such as giving. Those also do not truly follow because they possess the wisdom of reality, through these and so on, "The ten powers etc. are pointed out as emptiness," that is, it is pointed out through treatises such as these. What is pointed out? The ten powers etc. The word "etc." indicates unshared.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། སྟོང་པར་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོས་དབེན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་གང་གི་ཕྱིར་སོ་སོ་སོ་ལ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱས་
པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གང་ལ་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ལ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་སྟེ། གཟུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེས་ན་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་དག་ཅེ་ན། བརྗོད་པ་ཆོས་རྣམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པ་གང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པ་འདིས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་ནི་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱར་གསལ་བར་བྱས་ལ་གཞན་གྱིས་ཀྱང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གང་གིས། །དངོས་པོ་གང་གང་རྣམ་བརྟགས་པ། །དེ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཞན་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་བདག་སོགས་ལྟ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག་པའོ། །གང་ཞིག་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་གཞན་དག་གི་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་ནི་བདག་གོ །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་བདག་གི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །བདག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བསྡུ་བ་བྱའོ། །བདག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ལྟ་བ་སྟེ། འཛིན་ཅིང་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །བདག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་གཅོད་མཛད་དེ་འཇིག་པར་རབ་ཏུ་མཛད་པའོ། །དེ་སུའི་ཞེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དའིའོ། །ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན། ཆེན་པོའོ། །འདིའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་ངེས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་ཀུན་དུ། །གང་ཟག་བདག་མེད་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །རྣམ་ཀུན་དུ་ཞེ

【汉语翻译】
等等也完全包括在内。 那些如何显示呢？ 是空性，被称为远离自性。 这也说明了一切法都是空性。 同样，这里说“空性已显示”，这是因为什么缘故呢？ 因为诸法是各自不同的。 因为什么理由要对各个事物进行考察呢？ 是因为特别执着。 那些执着于什么呢？ 执着于诸法，即色等等。 这样来详细说明，就是受持。 因为既然是这样，那就不是胜义谛存在，不是胜义谛具有自性。 哪些呢？ 所说的诸法，即色等等。 这样说，是因为如来是这样说的。 像这样，执着的相，不仅仅是胜义谛的空性，而且凡是显示胜义谛空性的相，也是考察的，所以说是空性。 这样说，也显示了胜义谛空性的相。 这个意义，用百种庄严的相来阐明，其他人也用： 无论以何种分别，对何种事物进行分别，那都是遍计所执的自性，那是不存在的。 等等来阐明。 同样，为了显示空性的其他差别，所以说： 因为执着于我等等。 等等。 凡是从蕴等等中分离出来的，其他人的遍计所执，那就是我。 “等”字包括有情和生命等等，这些都是我的异名。 应该总结说：凡是我等等是什么。 观察我等等的对境，就是执着和特别执着。 断除执着于我等等，就是彻底摧毁。 这是谁的执着呢？ 是菩提心的执着。 怎么样了呢？ 变得非常巨大。 它的巨大性，是因为一直沉溺于轮回。 因为既然是这样，那么应该确定什么呢？ 世尊在一切方面，都说了人无我。 这样来确定。 在一切方面

【英语翻译】
etc., are also completely included. How are these shown? It is emptiness, which is said to be devoid of its own nature. This also states that all phenomena are emptiness. Similarly, here it is said that "emptiness has been shown," which is stated because of what reason? Because phenomena are each different. For what reason should each thing be examined? It is because of particular attachment. To what are those attached? They are attached to phenomena, i.e., form, etc. This is explained in detail, which is to hold. Because since it is so, then it is not ultimately existent, it is not ultimately having its own nature. Which ones? The phenomena that are spoken of, i.e., form, etc. It is said so because the Thus-Gone One has said so. Like this, the aspect of clinging is not only the emptiness of ultimate truth, but also whatever aspect shows the emptiness of ultimate truth is also examined, so it is said to be emptiness. By saying this, the aspect of the emptiness of ultimate truth is also shown. This meaning itself is clarified with hundreds of aspects of adornment, and others also clarify with: Whatever is discriminated by any discrimination, whatever thing is discriminated, that is the nature of complete imputation, that does not exist. etc. Similarly, in order to show other distinctions of emptiness, it is said: Because clinging to self, etc. etc. Whatever is separated from the aggregates, etc., the complete imputation of others, that is self. The word "etc." includes sentient beings and life, etc., which are all synonyms for self. It should be summarized: Whatever is self, etc. Looking at the object of self, etc., is to cling and particularly cling. Cutting off clinging to self, etc., is to completely destroy. Whose clinging is this? It is the clinging of bodhicitta. How has it become? It has become very great. Its greatness is because it continues to be immersed in samsara. Because since it is so, then what should be determined? The Blessed One has said in all ways that persons are without self. This is how it is determined. In all ways

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་རོ། །གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པར་གྱུར་པའོ། །བསྟན་པ་འདིས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་
ཉིད་བརྗོད་དོ། །གཞན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་ཞེས་བསྡུ་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་འགོག་པ་སྟེ། རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལས་ཡོད་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ནར་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསམ་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་འཛད་པ་སྟེ་སྟོན་པར་མཛད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཡང་སྟོན་པར་མཛད་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སུས་ཤེ་ན་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་རིག་པར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་རིག་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་དེས་ན་དེ་ཉིད་རིག་པའི་སྐྱོབ་པ་དེས་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་བཞིན་དུ་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྣམ་གྲངས་སུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སྟོན་པས་བརྗོད་པས་ནི། ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས་མེད་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་ཉེས་པའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས་པའོ། །གང་དག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ་སྐྱོན་མེད་པ་དེ་དག་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་དེ་རྣམས་སོ། །འཕེལ་དང་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཕེལ་བ་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསགས་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉམས་པ་ཡང་མེད་དེ། ཟད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་
འདིས་བྱས་པས་ན་འདུས་བྱས་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་

【汉语翻译】
所谓“地”就是确定的意思。所谓“说”就是佛所说之语。此教法也阐述了无事物之空性。另外，为了近似地阐述，为了阐述空性之其他相状而说的，就是“一切法”等等。所谓“一切法”就是指色等所有，既是法也是一切，所以是总括。所谓“一切法彼等也未生”就是遮止生，意思是说，不是仅仅从因的集合中获得存在，而是仅仅获得那个。意思是说，因为从一开始就没有产生，所以这样想，这样说就穷尽了，就是这样示现的。所谓“如是”就是再次示现。所谓“已说诸法无我”中，所谓色等诸法之无我，就是说没有自性，就是示现。谁说的呢？就是说要认识那个所说之本身。那个就是法无我。因为那个具有认识的体性，所以那个认识的救护者说了。所谓“一切种类”就是以一切种类，不是像外道那样只示现片面的空性。这阐述了无事物之自性空性，就是以无事物之自性之空性的方式。以分类阐述之门来示现两种空性，所说的是“具过无过者”等等。所谓“具过”就是过失。与过失一同存在的就是具过。那些没有过失，也就是没有缺点，就是无过。具过和无过就是那些法。所谓“无增无减故”，就是没有可观察的增长，意思是说，除了那些菩萨的积累之外。也没有减少，意思是说，没有观察到耗尽之法。所谓“有为无为之”，就是因为这个所作，所以是有为，也就是因和缘所产生的。

【英语翻译】
The term "earth" means certainty. The term "said" refers to the words spoken by the Buddha. This teaching also elucidates the emptiness of non-things. Furthermore, in order to closely explain, to explain other aspects of emptiness, it is said, "all dharmas" and so on. The term "all dharmas" refers to all things such as form, which is both dharma and all things, so it is a summary. The term "all dharmas, those also unborn" means to prevent birth, meaning that it is not only obtained from the collection of causes, but only obtains that. It means that because it has not been produced from the beginning, so think like this, and saying this is exhausted, that is how it is shown. The term "thus" means to show again. In "it is said that all dharmas are without self," the so-called selflessness of all dharmas such as form means that there is no self-nature, which is to show. Who said it? It means to recognize the saying itself. That is the selflessness of dharma. Because that has the nature of knowledge, so that protector of knowledge said it. The term "all kinds" means with all kinds, not like the heretics who only show a partial emptiness. This elucidates the emptiness of the self-nature of non-things, that is, in the way of the emptiness of the self-nature of non-things. By showing the two emptinesses through the door of classified exposition, what is said is "those with faults and without faults" and so on. The term "with faults" means faults. Being together with faults is having faults. Those who have no faults, that is, have no shortcomings, are without faults. Having faults and not having faults are those dharmas. The term "because there is no increase or decrease" means that there is no observable increase, meaning except for the accumulation of those Bodhisattvas. There is also no decrease, meaning that there is no observation of the law of exhaustion. The term "conditioned and unconditioned" means that because this is done, it is conditioned, that is, produced by cause and condition.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་འདུས་བྱས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་དག་གོ །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དག་ཅེ་ན། དགེ་བ་རྣམས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་འདུས་བྱས་དགེ་བ་རྣམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དགེ་བ་རྣམས་དང་དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམ་པའོ། །ངག་དྲང་པོ་མ་ཡིན་པ་འདིས་ཀྱང་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པ་འདིས་ཀྱང་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་སྟོན་པས། དགེ་བ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐབས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་དེར་རྟེན་མི་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་སྒྲས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་པའི་མི་ཟད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔར་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཛེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞག་པ་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །དོར་བར་བྱ་ཞིང་སྤང་བར་བྱ་བ་དེས་ན་དོར་བའོ། །དོར་བ་མེད་པས་ན་དོར་བ་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་མ་ཟད་པར་འདོད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་དུ་འདོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི། དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྗོད་མ་ཐག་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་རྣམས་སོ། །བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླུམས་པར་བྱས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་བཟླུམས་པས་ན་བསྡུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་འདིས་སོ། །བརྗོད་མ་ཐག་པའི་བསྡུས་པ་
དེ་ཡང་བརྒྱད་སྟོང་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་གང་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཏགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིའོ། །འོའི་སྒྲ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
复次，有为法。名为无为法者，谓各别断灭等，凡非有为法者，即有为法与无为法也。彼等为何如耶？谓诸善法也。如云：有为善法与无为善法，及其相违品，如其次第，增与减，是不可得，此乃所说也。谓彼等是无实义故，作是思惟也。此亦以非正直语而遮遣之，谓彼等是说为无事物也。此教亦显示有为法空性之相与无为法空性之相也。由显示空性之异相故，诸善法是空性等，是说其义也。诸善法亦成空性且成无事物时，于彼依处无尽，于此，其字即是善法，以善法等持之无尽性为何，谓诸菩萨是欲求不退转也。彼亦如前所说之相，是由慧所庄严者所安立也。此说无舍空性也。当舍弃及应断者，是故为舍弃。以无舍弃故，是无舍弃，以何之故，彼等是欲求不尽故，是故菩萨是不作如善法蕴聚无余之涅槃般舍弃也。是故如是显示空性之相种种差别后，而作摄集者，即是彼是空性之，谓适才所说者，即是空性等之种种差别也。说是摄集者，即是作圆满，以极圆满故，是摄集也，是由说此差别而说也。适才所说之摄集
彼亦是于八千颂中显示者，如是自心中发出也。彼等是与何相关耶？说是空性之，谓以假立之法而空之体性也。འོའི་声音是成办圆满之义。空性

【英语翻译】
Furthermore, conditioned phenomena. That which is called unconditioned phenomena refers to individual cessations, etc., whatever is not conditioned. These are conditioned and unconditioned phenomena. What are they like? They are virtuous things. As it is said, "Conditioned virtuous things and unconditioned virtuous things, and their opposites, increase and decrease in order, are not observable," this is what is being said. It is thought that they are without ultimate meaning. This is also refuted by untrue speech, saying that they are without substance. This teaching also shows the aspect of emptiness of conditioned phenomena and the aspect of emptiness of unconditioned phenomena. By showing other aspects of emptiness, it expresses the meaning through "Virtuous things are empty," and so on. When virtuous dharmas also become emptiness and become without substance, then there, the support is inexhaustible. In this, the word "that" completely holds the virtuous dharmas themselves, so whatever is the inexhaustibility that relies on the virtuous dharmas, that is, bodhisattvas desire not to degenerate from that. That is also established by those adorned with wisdom, just like the previously mentioned aspect. This speaks of emptiness without abandonment. What is to be abandoned and relinquished is therefore abandonment. Because there is no abandonment, it is non-abandonment. Because they desire that these are not exhausted, therefore bodhisattvas do not abandon virtuous dharmas like the nirvana of the aggregates without remainder. Therefore, having shown the various distinctions of the aspect of emptiness in this way, and then gathering them together, that is, "That is of emptiness," that which was just said is the various distinctions called the distinctions of emptiness. Saying that it is gathered means that it is made complete, and because it is extremely complete, it is gathered. This is said by explaining this distinction. The gathering that was just said
That is also shown in the Eight Thousand Verse Prajnaparamita, so it is brought forth from within. With what are they related? It is said, "Of emptiness," that is, the nature of emptiness by imputed phenomena. The sound of "o" is the meaning of complete accomplishment. Emptiness.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་རྣམས་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བསམ་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཟག་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང་དོན་འདི་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི། ཟ་དང་བཟའ་བྱ་དེ་ཡི་ལུས། །གནས་ཀྱི་གཞི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ཡང་གང་གིས་སྟོང་པར་མཐོང༌། །གང་ཕྱིར་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། །དགེ་བ་གཉིས་ནི་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །འཁོར་བ་མི་གཏང་ཕྱིར་དང་ནི། །དགེ་བ་མི་ཟད་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དག་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །གང་ཟག་དེ་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །དངོས་མེད་འདིར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་མེད་པ་ཡི་དངོས་ཡོད་པ། །དེ་བཞིན་དེར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམ་པ་བཅུ་བསལ་བས་བསྒོམ་པ་རྟོག་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་གཡེང་བ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ཡིན་ལ་དེ་དག་བསལ་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་ན་བརྗོད་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བཅུས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། དངོས་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་
པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། གཅིག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། དུ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པའི་དོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མིང་

【汉语翻译】
这些仅仅是其中的一些差别，并非全部，这只是言语上的意义。对空性的详细分类，是为了调伏那些有强烈执着观念的众生，并非是究竟的实相。究竟的实相只有两种空性，即人无我空性和一切法空性。正如圣者弥勒在《辨中边论》中也清楚地阐述了这一点：所食能食彼之身，处所之基即空性，亦以何者见为空，以何之故彼为空。二善为得之因故，恒常利乐有情故，不舍轮回之因故，不尽善业之因故，为令种姓极清净，为得妙相等好故，为令佛法极清净，菩萨勤行精进故，从人至法诸事物，无实于此即空性，彼无有之此有故，如是彼处即空性。如是等等。如果说，通过消除十种分别念的散乱，就可以进行有分别的禅修。那么，什么是十种分别念的散乱，以及如何消除它们呢？因此，接下来会说到：心的十种散乱等等。对于初学菩萨来说，有十种分别念的散乱，即：以无事物为理由的分别念散乱；以事物为理由的分别念散乱；以增益为理由的分别念散乱；以损减为理由的分别念散乱；以一为理由的分别念散乱；以多为理由的分别念散乱；以自性为理由的分别念散乱；以差别为理由的分别念散乱；以名符其实之义为理由的分别念散乱；以义符其实之名为理由

【英语翻译】
These are just some of the differences, not all. This is just the meaning in words. The detailed classification of emptiness is to tame those beings who have strong attachment to concepts, and it is not the ultimate reality. The ultimate reality is only two kinds of emptiness, namely, the emptiness of the self of persons and the emptiness of all dharmas. As the noble Maitreya also clearly explained this point in the "Distinguishing the Middle from the Extremes": The body of what is eaten and what can be eaten, the basis of the place is emptiness, and also by what is seen as empty, and by what reason it is empty. The two virtues are for the sake of attainment, constantly for the benefit and happiness of sentient beings, for the reason of not abandoning samsara, for the reason of inexhaustible virtuous deeds, for the sake of making the lineage extremely pure, for the sake of obtaining excellent signs and marks, for the sake of making the Buddha's teachings extremely pure, Bodhisattvas diligently practice diligence. From persons to dharmas, all things, the absence of reality here is emptiness, the presence of this without it, thus it is emptiness there. And so on. If it is said that by eliminating the ten kinds of distractions of conceptual thought, one can engage in conceptual meditation. Then, what are the ten kinds of distractions of conceptual thought, and how can they be eliminated? Therefore, it will be said next: the ten kinds of distractions of the mind, and so on. For beginner Bodhisattvas, there are ten kinds of distractions of conceptual thought, namely: the distraction of conceptual thought based on the reason of no thing; the distraction of conceptual thought based on the reason of thing; the distraction of conceptual thought based on the reason of superimposition; the distraction of conceptual thought based on the reason of denigration; the distraction of conceptual thought based on the reason of one; the distraction of conceptual thought based on the reason of many; the distraction of conceptual thought based on the reason of self-nature; the distraction of conceptual thought based on the reason of difference; the distraction of conceptual thought based on the reason of the meaning that is in accordance with the name; the reason that the meaning is in accordance with the name

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་འདི་དག་བཅུས་གཞན་ལ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ལས་སེམས་ནི་སྟེ་བསམས་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཡེང་བས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྟེ། སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཕྱོ་ཞིང་འཕྱན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་དེ་སྐལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སུ་དག་གིས་ཤེ་ན། བརྗོད་པ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བྱ་དང་སྤང་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་མི་ཤེས་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །གང་ལ་སྐལ་བ་མེད་ཅེ་ན། བརྗོད་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་ཤེས་བྱ་སྟེ། གང་ལ་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་མེད་དོ། །གཉིས་མེད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་བསྒྲུབ་པ་དང་ངེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲུབ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་འདིས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱེར་བ་དེས་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་འཛིན་ཏོ། །བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཞུང་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོང་ཕྲག་
བརྒྱབ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་བྱས་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བཟློག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གོ །གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཕན་ཚུན་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོས་སོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་དུ་བསྟན་སྙམ་ན་བརྗོད་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱང་

【汉语翻译】
是有理由的分别念的散乱，像这样的心的散乱，以十种加于其他，从无二中，心即是思维的散乱。特别地，以散乱而散乱，对于有之享受等漂浮游荡，这是它的词义。因此，心会变得没有资格。谁没有资格呢？说是对于孩童们。孩童是指对于应断除和应断除的实相不了解的人。对于什么没有资格呢？说是证悟无二智慧的所知，凡不是具有二者，那就是无二。无二也是它，智慧也是它，所以是无二智慧，即是成就，也就是证悟、决定和完全成就的意思。以成就来证悟，这是详细的解释。因此，这些心的散乱，为何凡夫俗子的心会被色、声、香、味、触等所牵引，因此无法证悟非常清净的智慧。又在何时，它们会成为无二智慧的障碍，那时所说是这些，即是“它们”等等。以“它们”来说，是执持分别念的散乱。所谓“为了遣除”，就是为了完全去除。那是什么呢？因此。《般若波罗蜜多经》。这样说了。千
劫等名称所说的这些法，也都具有这样的意义。那么，如何遣除它们呢？因此说，以互相的对治和不相顺品。所谓“互相”，就是对于一个。所谓“对治和不相顺品”，就是互相损害和被损害的事物。例如，对于事物的分别念是对治非事物分别念的对治，非事物的分别念也是对治事物分别念的对治等等，应该这样连结。那么，它们在何处显示呢？说是：它们也

【英语翻译】
These are the distractions of conceptualization with reasons. Such distractions of the mind, with ten additions to others, from the non-dual, the mind is the distraction of thought. Specifically, distraction by distraction. Floating and wandering in the enjoyments of existence, etc., that is its meaning. Therefore, the mind becomes unqualified. Who is unqualified? It is said to be for children. A child refers to someone who does not understand what should be abandoned and the reality of what should be abandoned. For what is one unqualified? It is said to be the knowable for attaining non-dual wisdom. Whatever is not dual is non-dual. Non-dual is also it, and wisdom is also it, so it is non-dual wisdom, which is accomplishment, that is, realization, determination, and complete accomplishment. To accomplish by accomplishment, this is a detailed explanation. Therefore, why are these distractions of the mind, the minds of ordinary people, carried away by form, sound, smell, taste, touch, etc., so they cannot attain perfectly pure wisdom. And when do they become obstacles to non-dual wisdom, then what is said is these, that is, "they" etc. By "they," it grasps the distractions of conceptualization. The so-called "for the sake of reversing" is for the sake of completely removing. What is that? Therefore. The Prajnaparamita Sutra. It is said. Thousand
kalpas, etc., all these teachings named are also endowed with such meaning. So, how to reverse them? Therefore, it is said, by mutual antidotes and discordant factors. The so-called "mutual" is for one another. The so-called "antidotes and discordant factors" are things that mutually harm and are harmed. For example, the conceptualization of things is the antidote to the conceptualization of non-things, and the conceptualization of non-things is also the antidote to the conceptualization of things, etc., should be connected in this way. So, where are they shown? It is said: They also

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ནི་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མར་རོ། །དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམ་པ་བཅུ་པོའོ། །བསྡུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཤིང་བཟླུམས་ནས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་དེ་ཁོ་ན་མཆོག་མཁྱེན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཤིང་བཟླུམས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ནི་སྟོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་འདིས་སོ། །དངོས་མེད་ཀྱི་རྟོག་པའི་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོག་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྟོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཡེང་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སུ་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། སྟོན་པས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ལས་འཆོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་སྟོན་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ཀུན་རྫོབ་གཟིགས་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་པར་ཡོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའོ། །ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟོག་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་དངོས་
པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སེལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་ངོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཕུང་པོར་གཟིགས་ཤིང་མཁྱེན་ནས་ཆད་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པའི་དོན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སེལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཡུམ་གྱི་དོན་བརྒྱད་སྟོང་པར་སྦྱར་བར་བྱེད་པས་བརྗོད་པ་ནི། འདིས་ནི་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡུམ་གྱི་དོན་བཤད་པས་སོ། །བརྒྱད་སྟོང་ལ་སོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱབ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ༌། །དེར། དང་པོའི་ངག་ནས་བརྩམས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དང་པོའི་ངག་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕ

【汉语翻译】
是略述之。名曰，佛母般若波罗蜜多。彼等，是指分别的散乱相十种。略述，是指真实地总摄、归纳而宣说。此谓，如是，唯一至上智的如来真实地总摄、归纳而宣说了般若波罗蜜多，此乃宣说语之义。如何宣说？所说是以“导师”等开始。此中有菩提萨埵，故名菩提萨埵。有菩提萨埵，是指以“具有”来表示。无实事之分别散乱，是指以无事物之自性而分别，故为无事物之分别。彼即是散乱，因是普遍愚昧之因。作何事耶？是遮止，是遣除。彼由谁作？由导师，因从烦恼之敌中救护，且从恶趣之怖畏中救护，故导师即是如来。如何遮止？因见蕴为世俗。以世俗而存在者，即是世俗。蕴即是色、受等，因见彼等，即因分别之因，而遣除无事物之分别散乱。如是，为初业菩提萨埵之意乐，世尊见知蕴为世俗，为断除断见之义，而遣除分别无事物之散乱。此乃所说。以般若波罗蜜多佛母之义，配合八千颂，故说“此以八千颂等”。此以，是指解释佛母之义。以八千颂等之“等”字，是包括十万颂等。其中，从最初之语开始，是指从最初之语开始执持。其中，最初之语即是：善现，汝于般若波罗蜜多

【英语翻译】
It is briefly stated. It is called the Mother Prajñāpāramitā. Those refer to the ten aspects of distracting appearances of conceptualization. 'Briefly stated' means that it is declared by truly summarizing and compiling. This means that, as it is, the Tathāgata of supreme wisdom truly summarized and compiled and declared the Prajñāpāramitā, which is the meaning of the words being taught. How was it taught? The statement begins with 'the Teacher' and so on. Because there is a Bodhisattva in this, it is called a Bodhisattva. 'There is a Bodhisattva' means that it is indicated by 'having'. 'Distraction of conceptualization of non-things' means that it is conceptualized as the nature of non-things, hence it is conceptualization of non-things. That itself is distraction, because it is the cause of universal delusion. What does it do? It is to stop, to eliminate. Who does that? By the Teacher, because he protects from the enemy of afflictions and saves from the fear of bad destinies, so the Teacher is the Tathāgata. How to stop? Because he sees the aggregates as conventional. What exists conventionally is conventional. The aggregates are form, feeling, etc., because seeing them, that is, because of the cause of conceptualization, the distraction of conceptualization of non-things is eliminated. Thus, for the intention of the Bodhisattva who is a beginner, the Blessed One sees and knows the aggregates as conventional, and for the sake of abandoning the view of annihilation, he eliminates the distraction of conceptualizing non-things. This is what is said. Because the meaning of the Mother Prajñāpāramitā is combined with the Eight Thousand Verses, it is said, 'This with the Eight Thousand Verses, etc.' 'This with' refers to explaining the meaning of the Mother. The word 'etc.' in 'Eight Thousand Verses, etc.' includes the Hundred Thousand Verses, etc. There, 'Starting from the first word' means starting from holding the first word. Among them, the first word is: Subhuti, you in the Prajñāpāramitā.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཇི་སྲིད་པས་སོ། །དགག་བྱ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་ཞིང་བཟློག་པར་བྱ་བའོ། །དངོས་མེད་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པས། དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དངོས་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པས་ན་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་དེས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཚིག་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ངག་གང་དག་ཡིན་པའི་ངག་དེ་རྣམས་སུ་གྲུབ་པ་རྗེས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་དེ་དག་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་སེལ་བ་ལྷུར་ལེན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ངག་གི་
གནས་རྗེས་སུ་བརྗོད་བཞིན་པ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པ་གང་གི་ངེས་ཤེ་ན། བརྗོད་པ་ནི། འདི་དག་གཏན་ཚིགས་དག་མིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་རིགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་རིགས་པའི་ངག་མ་ཡིན་ཞིང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ངག་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བྱ་བ་ཙམ་ཞིག་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་འདི་དག་གིས་ཀྱང་བྱ་བ་སྟེ་བྱ་བར་འོས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་རིགས་པས་འཐད་པ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་རིག་པ་དོན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེས་ན་བརྗོད་པ་ནི། རིགས་པ་ཚངས་པའི་དྲ་བ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚངས་པའི་དྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྟུག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོག་པ་རྣམས་གཟུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བ་རྣམས་སུའོ། །ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པར་བྱ་བའ

【汉语翻译】
从那开始，请说出菩萨摩诃萨们如何才能确定地进入般若波罗蜜多。以“直至圆满”来说，就是直至圆满的究竟。以“应遮止”来说，就是要消除和遣除对无实事之相的分别念。以“无实事分别念”来说，就是因为隐去了书中的文字，所以说：于无实事之自性中，分别念为无实事。这就是断灭自性的意思。如果问：如何呢？回答说：以成立故。就是因为成立，所以是所成立，也就是实事之自性，即以那所成立之故。如此说来，从第一个词开始，直至完全圆满，凡是成立的语言，在那些语言中，凡是随之叙述已成立之义的，那就是这样，例如菩萨、帝释天和般若波罗蜜多等，像这样等等的叙述，应当知道，这是致力于消除断见的叙述。在此，仅仅是随之叙述成立之义的处所，才以成立之语来叙述。如果问：以成立能消除对无实事之相的分别念，这以何种道理来确定呢？回答说：所说的是：这些并非是正理等。以“正理”之语来说，就是叙述道理，这些不是道理之语，也不是成立之语，然而仅仅是说了一些作用而已，这些语言也说了作用，也就是应当做和应当随之成立之事，这是在叙述。如果问：如果义理不是以道理来认可的，那么如何才能使那些以智慧为目的的人完全满足呢？因此回答说：所说的是：道理如梵网等。凡是《梵网经》等经典，以“等”字来说，就是包括《密集》等，在所有这些经典中，都是世尊自己以道理所说的。以“全部”来说，就是在所有这些应当显示如此这般意义的事物中。以“应当知道”来说，就是应当了解

【英语翻译】
From that beginning, please speak of how Bodhisattva Mahasattvas can definitely enter into Prajñāpāramitā. To say "until complete" means until the ultimate of completion. To say "should be prevented" means to eliminate and dispel the conceptualization of the unreal. To say "unreal conceptualization" means that because the words in the book are hidden, it is said: In the nature of unreal things, conceptualization is unreal. This is the meaning of the nature of annihilation. If asked, how is it? The answer is: Because of establishment. Because of establishment, it is what is to be established, that is, the nature of reality, that is, because of that which is established. Thus, from the first word until complete perfection, whatever language establishes, in those languages, whatever follows and narrates the established meaning, that is like this, for example, Bodhisattva, Indra, and Prajñāpāramitā, etc. Such narrations should be known as those that strive to eliminate the view of annihilation. Here, only the place where the established meaning is followed and narrated is spoken of with the word of establishment. If asked, how is it determined that establishment can eliminate the conceptualization of the unreal? The answer is: What is said is: These are not valid reasons, etc. By the word "reason," the principle is stated. These are not words of reason, nor are they words of establishment, but only some actions are mentioned. These words also speak of action, that is, what should be done and what should be established accordingly, this is being narrated. If asked, if the meaning is not approved by reason, then how can those who aim at wisdom be completely satisfied? Therefore, the answer is: What is said is: Reason is like the Brahma Net, etc. Whatever sutras are like the Brahma Net Sutra, etc., by the word "etc.," it includes the Dense Array, etc. In all these sutras, the Blessed One himself spoke with reason. To say "completely" means in all those things that should show such and such meaning. To say "should be known" means should be understood.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མའོ། །འདིར་ནི་ངེས་པར་གྱུར་བའི་དོན་ཉིད་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བསལ་བས་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དགྲ་ཟླ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་འགལ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་བརྗོད་པ་ནི། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །མ་མཐོང་ཞེས་སོགས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཉེ་བར་འགོག་པའོ། །ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ། །ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་དམིགས་པའོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་མང་པོ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བསྟན་པ་འདིས་ཀྱང་དངོས་པོར་ཀུན་རྟོག་གི་འཁྲུལ་པ་འོག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་དངོས་པོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ད་པར་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཟློག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བརྗོད་པ་ནི། གང་ཕྱིར་མིང་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཏན་ཚིགས་གང་གི་ཕྱིར་མ་མཐོང་ཞིང་མ་དམིགས་པའོ། །ཅི་ཞིག་མ་མཐོང་ཞེ་ན་མིང་ཡང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གང་ཞིག་མིང་དུ་བཏགས་པ་དེ་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་དམིགས་པའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་གཞན་ལྟ་རེ་ཞིག་ཞོག་སྟེ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མིང་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་དེ། སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་བརྗོད་ལ། དེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཡང་མ་དམིགས་སོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་སྒྲུ

【汉语翻译】
哦！所谓“智慧”即是量。在此，“对于确定的事物本身显现执着”是言语的意义。因此，像这样通过消除对无实事之分别念的散乱，便显示了其为实事分别念的敌对。现在又通过相反的方式来显示它，所说的是：我所说的菩萨，以及等等的广说。菩萨没有见到，这是对般若波罗蜜多的意义的否定。对于初学者来说，对菩萨的自性，特别执着是因为没有证悟到那个真如。我所说的，是指自己。菩萨没有见到等等的很多词句，都是广说。例如，菩萨和像那样的自性，没有见到般若波罗蜜多等等，像那样等等。这个教导也使对实事的遍计的错误减弱。所谓实事，是指色等等。对它的遍计，就是对实事的遍计，即对不如实的事物执着为如实。那本身就是错误的，是完全的错误，因为实际上是虚假的。消除它的是谁呢？是薄伽梵，薄伽梵就是如来。如何遣除呢？所说的是：因为名字也没有见到，等等。因为什么理由没有见到，没有证悟呢？什么没有见到呢？名字也没有，菩萨这个名字，凡是作为名字安立的，智慧也没有证悟到。又，这个“又”字，是说其他的暂且放下。不只是名字，连行境也没有证悟到。所谓行境，是指境，在那里也是菩萨们的具有道之特征的般若波罗蜜多。同样，行为也没有证悟到，这样跟随。行为是普遍的行为，即跟随

【英语翻译】
O! What is called "wisdom" is measurement. Here, "to be manifestly attached to the very meaning of what has become certain" is the meaning of speech. Therefore, in this way, by eliminating the distraction of conceptualization of non-entities, it is shown to be the very enemy of conceptualization of entities. Now, again, it is shown from the point of view of contradiction, so what is said is: I, the Bodhisattva, etc., by the extensive ones. That is to say, the Bodhisattva is not seen, which is the near negation of the meaning of the Mother, the Perfection of Wisdom. For beginners, the nature of the Bodhisattva is particularly clung to because it is not realized as suchness. What I say refers to oneself. The many words such as "the Bodhisattva is not seen" are extensive. For example, the Bodhisattva and such a nature, the Perfection of Wisdom is not seen, and so on, like that and so on. This teaching also diminishes the delusion of conceptualization of entities. What is called an entity refers to form and so on. Its conceptualization is the conceptualization of entities, that is, clinging to what is not as it is as it is. That itself is a delusion, a complete delusion, because it is actually false. Who is it that eliminates it? It is the Bhagavan, the Bhagavan is the Tathagata. How does one repel it? What is said is: Because even the name is not seen, and so on. For what reason is it not seen and not realized? What is not seen? Even the name, that is, the name Bodhisattva, whatever is established as a name, is not realized by wisdom. Moreover, the word "moreover" indicates that other things should be put aside for the time being. Not only the name, but also the field of activity is not realized. What is called the field of activity refers to the object, and there also is the Perfection of Wisdom, which has the characteristics of the path of the Bodhisattvas. Similarly, the action is also not realized, thus following. Action is universal behavior, that is, following.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
བ་བྱེད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློས་ཀུན་ནས་མ་དམིགས་སོ། །ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་ཏེ་རྣམ་པ་མཐའ་དག་གི་སྒོ་ནས་མ་རྟོགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ངེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །འདིས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་མིང་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་གཟིགས་ཤིང་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་དངོས་པོར་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་
པའི་དགྲ་བོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འོ་ན་དེའི་ཚེ་ངག་དང་པོ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ནི་བཏགས་པ་འགོག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགོག་པ་ཡིན་གྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པ་ཡང་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པའོ། །དེ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །བསྡུས་པ་ནི་ལྟ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པ་མཛད་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པས་བསྡུས་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། དེའི་བསམ་པའོ། །འདི་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་འདིར་བསྡུས་པའི་ལྟ་བ་སྟེ་ངེས་པ་དང་རྟོག་པ་ཞེས་བ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཡིད་ཅེས་པས་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་རིགས་པས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཤེས་བྱ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའོ། །ཤེས་བྱ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུའོ། །ཞུགས་པ་ནི་ཆུད་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། བློར་ཏེ་བློ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་རོ། །ཞུགས་པ་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རྣམ་པ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྗེས་སུ་བྱེད་པས་རྣམ་པ་སྟེ། དེར་སྣང་བའོ། །རྣམ་པ་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། རྟོག་པས་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱིའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚད་མ་དག་གིས་དཔྱད་པ་ན་རྡུལ་ཕྲ

【汉语翻译】
是名为以语词来证成的意义。诸蕴也以极为清净的智慧，从一切方面都不执著。蕴即是色蕴和受蕴等。名为“一切方面”即是从一切，也就是从所有的方式都不领悟。因为如此之故，如果确定原因，菩萨是不可见的。这说明了为什么薄伽梵以无垢的智慧，不看也不执著孩童们所安立的名字和行为处境等，因此，为了使尚未圆满者不执著于显现为实有的事物，为了将他们与此相连，将无实有之分别念说成是实有之分别念的仇敌。这所说的就是总结的意义。如果因为这样菩萨就是不存在的，那么这时就与第一句话相矛盾了，因此说：“这是遮止假立。”等等。名为“假立”即是说，具有颠倒见的人们所假立的蕴、界、处是什么，那就是遮止的，但并不是说遮止极为清净的智慧，这是他们的观点。名为“如是”即是像那样。名为“总结即是见”即是说是作总结的见，所以是总结的见，是他的想法。这本身就是般若波罗蜜多的意义，在此是总结的见，是决定和领悟的意义。因此，这说明了这是以“意”来决定的意义。为了用理证来显示这本身，所以说“成为所知”等等。“所有”即是没有遗漏。“成为所知”即是成为完全需要断除的。“进入”即是包含。“在哪里”？在心中，即在名为“心”中领悟。“进入的是什么”？说是“形象”。随之而行的是形象，即在那里显现。“形象是怎样的”？名为“考察”是回答，是以分别念来证成的，但不是真如。这说明了，因为一切外境也以量度来衡量时，是微尘

【英语翻译】
It is the meaning of being proven by words. The aggregates are also not fixated on from all aspects with extremely pure wisdom. The aggregates are form, feeling, and so on. "From all aspects" means from all, that is, not understanding from all ways. Because of this, if the cause is determined, the Bodhisattva is invisible. This explains why the Bhagavan, with immaculate wisdom, does not see or fixate on the names and behavioral situations established by children, etc. Therefore, in order to connect those who are not yet complete to not being attached to things that appear as real, the conceptualization of non-reality is said to be the enemy of the conceptualization of reality. What is said here is the summarized meaning. If because of this the Bodhisattva is non-existent, then at that time it contradicts the first statement. Therefore, it is said, "This is to prevent imputation," and so on. "Imputation" means that whatever aggregates, elements, and sources are imputed by people with inverted views, that is what is prevented, but it does not mean preventing extremely pure wisdom, this is their view. "Such" means like that. "Summary is view" means that it is the view of making a summary, so it is the view of summary, it is his thought. This itself is the meaning of the Prajnaparamita, here it is the view of summary, it is the meaning of determination and understanding. Therefore, this shows that this is the meaning determined by "mind." In order to show this itself with reasoning, it is said, "Becoming knowable," and so on. "All" means without omission. "Becoming knowable" means becoming something that needs to be completely eliminated. "Entering" means including. "Where?" In the heart, that is, understanding in what is called "heart." "What is entering?" It is said to be "image." Following it is the image, that is, appearing there. "What kind of image is it?" The name "examination" is the answer, it is proven by conceptualization, but it is not Suchness. This explains that because all external objects are also measured by measure, they are minute particles.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྙེད་ཅེ་ན། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཙོ་བོ་དང་ཕལ་པའོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་དབེན་པའོ། །ཕལ་པ་ནི་
བྲིས་པའི་ཡེ་གེ་དང་མིང་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ནོ་།དེ་ལ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར་རོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་སྒྲ་དང་དོན་གྱི་ངོ་བོར་བྱས་པའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གསུམ་ལ་ཡང་དག་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པོ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པོ་དེ་གང་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ནི། བརྟགས་པ་དང་ནི་གཞན་དབང་དང༌། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཤེས་པ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་དེ་ལ་བརྗོད་དེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་གནས་པ་ན་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ནི་མ་རིག་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འདིན་པའི་རྣམ་པས་དབེན་པའི་རོག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་བསྟན་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཅེ་ན། སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་བྲོད་པ་ནི། མེད་ཅེས་བྱ་ལ་སོགས་ཚིག་གིས། །བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དགག་པ་རྗོད་པར་བྱེད་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའོ། །བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པའི་བཟོས་སྦྱོར་བའོ། །འགོག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཞུང་འདིས་ནི་འདི་སྐང་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འད

【汉语翻译】
因为对于智慧等自性不合理。因此，对于识的自性，无论存在何种相状，都必定要明确指出一切都是假立的。那么，如何才能获得这个道理呢？（经文说）在《般若波罗蜜多》中。（经文）等等这样说。《般若波罗蜜多》是指，般若的度有二种：主要和次要。其中，主要的是远离烦恼和所知障。次要的是书写的文字和名称等所诠释的自性。这里指的是所诠释的自性的般若波罗蜜多。所谓“诠释”，是指将佛法的诠释作为声音和意义的本体。“尼”字是“因为”的意思。所谓“如何做”，（经文说）“真实依于三”，意思是应当依于这三者。这三者是什么呢？（经文）说：“遍计与依他，以及圆成实，唯此三。”其中，所谓“遍计”是指，对于不清净的识，显现能取和所取为异体的青色等，这是因为儿童们进行遍计的缘故。所谓“依他”是指，在二无别的识中，以自性的方式安住时，由于无明的力量而显现为二，因此说是无明的依他，所以称为“依他”。所谓“圆成实”是指，远离能取和所取相状的寂灭，这即是圆成实，因此称为“圆成实”。那么，如何依于三者进行诠释呢？（经文）通过施加作用而说：“以无等语词，遮止一切遍计。”等等。（经文）“以无”等语，即以不存在等语词的各种诠释方式。等等的“等”字，表示说出遮止，而不是由其他方式进行。所谓“遮止一切遍计”，其中，“一切”是指无余。“遍计”是指由分别念造作。“遮止”是指遣除。这部论典要阐明的是

【英语翻译】
Because it is unreasonable for wisdom and other natures. Therefore, regarding the nature of consciousness, whatever form exists, it must be clearly pointed out that everything is imputed. So, how can this truth be obtained? (The scripture says) In the Prajñāpāramitā. (The scripture) says and so on. Prajñāpāramitā refers to the fact that there are two kinds of perfections of wisdom: main and secondary. Among them, the main one is to be free from afflictions and cognitive obscurations. The secondary one is the nature of what is explained by written words and names, etc. Here, it refers to the Prajñāpāramitā of the explained nature. The so-called "explanation" refers to taking the explanation of the Dharma as the essence of sound and meaning. The word "ni" means "because." The so-called "how to do it," (the scripture says) "truly rely on the three," which means that one should rely on these three. What are these three? (The scripture) says: "The imputed and the other-dependent, and the perfectly established, only these three." Among them, the so-called "imputed" refers to the fact that for impure consciousness, blue and other things that appear as different entities of the grasper and the grasped, this is because children engage in imputation. The so-called "other-dependent" refers to the fact that in the non-dual consciousness, when abiding in the form of its own nature, it appears as two due to the power of ignorance, so it is said to be other-dependent on ignorance, so it is called "other-dependent." The so-called "perfectly established" refers to the quiescence that is free from the aspects of the grasper and the grasped, which is the perfectly established, so it is called "perfectly established." So, how does one rely on the three to explain? (The scripture) says by applying the action: "With words like 'non-existent,' stop all imputation." And so on. (The scripture) "With 'non-existent'" and other words, that is, with various ways of explaining words such as non-existence. The word "etc." indicates that it expresses cessation, rather than being done in other ways. The so-called "stopping all imputation," among them, "all" means without remainder. "Imputation" refers to what is fabricated by conceptual thought. "Stopping" means eliminating. What this treatise wants to clarify is

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ིར་དགག་པའི་ཚིག་ཐོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་འགོག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡང་དག་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྱུ་མ་ནི་མིག་
འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་སླུ་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་འཇལ་བར་བྱེད་པ་ཆོས་མཐུན་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་པ་དེས་ན། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཐོས་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་དུ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བྱས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་བསྟན་པར་མཛད་པ་དེར་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་མཛད་ཅེ་ན། སྟོན་པར་མཛད་པས་བརྗོད་པ་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་བ་བཞི་ཡིས་ནི། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཤིང་བཤད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་བྱང་བ་བཞི་ཡིས་ནིའོ། །བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ་རྣམ་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་ཡིན་ལ་བཞི་ཡང་ཡིན་པས་རྣམ་པར་བྱང་བ་བཞིའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ལྷག་མར་གྱུར་པས་ནི་གཉི་མེད་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། རང་བཞིན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་བཅོས་བུ་མ་ཡིན་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་བརྗོད་པ་གཉེན་པོའི་ལམ་ནི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ལ་གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བྱ་
བ་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ་

【汉语翻译】
凡是听到的破斥之语，都要理解为破斥一切所考察之事物，这是所要阐述的。同样地，“幻术等譬喻，真实显示他性。” 意思是说，幻术是眼花缭乱等欺骗他人的自性。譬喻是指相似的、可以比拟的事物。等等之语包括乾闼婆城等等。因为这些譬喻本身就是如此，所以听到幻术等譬喻所真实显示的就是他性，应当这样理解。也就是说，凡是使用幻术等作为譬喻的地方，世尊所直接揭示的，都应当被说成是他性的本质。那么，如何显示圆成实性呢？以开示来表达就是：“以四种清净，圆成极宣说。” 也就是说，圆成实的自性被极力宣扬和阐述。怎么宣扬呢？以四种清净。四是指四种形态。清净是指完全的纯洁。因为能够使之清净，所以称为清净，也就是形态。既是清净，又是四种，所以是四种清净。例如，自性清净、无垢清净、所缘清净和因相应清净。其中，自性清净是指超越一切言说的，成为最究竟的二无分别之智。自性，即自身的本质，并非人为造作，而是自身本具的自性，因此就像珍贵的宝珠一样。世尊所指的，是所有众生都具有如来藏，一切法都与如来相似，即所谓的无自性等等。无垢清净是指，通过修习对治道的力量，瑜伽士们所产生的二无分别之智，这就是无垢清净。无垢，即

【英语翻译】
Whatever words of refutation are heard, they should be understood as refuting all objects of investigation; this is what is to be explained. Similarly, "Illusions and other examples, truly show otherness." That is to say, illusions are the nature of deceiving others, such as dazzling the eyes. Examples refer to similar and comparable things. The word "etc." includes Gandharva cities and so on. Because these examples themselves are like this, what is truly shown by hearing illusions and other examples is otherness, and it should be understood in this way. That is to say, wherever illusions and other things are used as examples, what the Blessed One directly reveals should be said to be the essence of otherness. So, how is the perfectly established nature shown? Expressed by the teaching is: "With fourfold purification, perfection is greatly proclaimed." That is to say, the nature of perfect accomplishment is greatly proclaimed and explained. How is it proclaimed? With fourfold purification. Four refers to four forms. Purification refers to complete purity. Because it can purify, it is called purification, which is form. It is both purification and fourfold, so it is fourfold purification. For example, self-nature purification, stainless purification, object purification, and cause-corresponding purification. Among them, self-nature purification refers to the non-dualistic wisdom that transcends all speech and becomes the most ultimate. Self-nature, that is, one's own essence, is not artificially created, but is the self-nature inherent in oneself, so it is like a precious jewel. What the Blessed One refers to is that all sentient beings have the Tathagatagarbha, and all dharmas are similar to the Tathagata, that is, what is called no-self-nature and so on. Stainless purification refers to the non-dualistic wisdom produced by yogis through the power of cultivating the antidote path, which is stainless purification. Stainless, that is,

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གང་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དམིགས་པར་བྱ་ཞིང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་དེས་ན་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའམ་དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་བརྗོད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཇུག་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བར་བྱས་ནས་མཇུག་བསྡུས་པ་ཉིད་བྱེད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒྲ་དང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ཇི་སྙེད་མཛད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གསུམ་པོ་འདི་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་གཞན་བསྟན་པ་མེད་དེ། གཞན་སྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ནི་གང་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་བསྟན་ནས་བསྟན་པ་མཛད་པ་དེར་གཞན་གྱི་དབང་ཁོ་ན་བསྟན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ངེས་པ་ཡིན་གྱི་གང་དུ་གཞན་གྱི་དབང་བསྟན་པ་དེར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་སྟེ་གང་དུ་དགག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་མཛད་པ་དེར་བརྟགས་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་ཀྱི་གང་དུ་བརྟགས་པ་སྟོན་པ་དེར་དགག་པའི་སྒོ་ཁོ་ན་
ནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་པ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནས་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ

【汉语翻译】
以远离垢染之自性，以名为极净、极清净之方式。世尊考虑到什么而宣说了真实之边际、如是性与法界等呢？所缘之极净之义所诠释的，即是般若波罗蜜多的所有意义。因为那是应当作为所缘和作为境的对象，因此是所缘。那本身是极净且极清净的，因为是获得它或者缘它的缘故。宣说同类因之极净，显现为极清净之法界之同类因所显示的法，因为它的同类因，以及因为那本身是极净且完全清净的缘故，相似之果即名为同类因。因此，以这四种极净，大师已显示般若波罗蜜多在此处完全成立，这是语言的意义。如是，以总结之方式结合之后，作总结本身，即是宣说了“般若波罗蜜多中”等。因为在般若波罗蜜多中，如来世尊所作的，无论多少显现声音与意义之自性，所有那些都应当仅在此三种自性中领悟，没有显现与他性之自性等不同的其他，因为没有其他存在。这是总摄之义。在此，凡是以幻化等比喻显示而作显示的地方，确定仅仅显示了他性，而不是其他，凡是显示他性的地方，幻化等是比喻，这种确定是不存在的。同样，在其他地方也是，凡是以遮遣之门显示的地方，确定显示的就是遍计，而不是其他，凡是显示遍计的地方，仅仅是从遮遣之门，这种确定是不存在的，因为从成立之门也是可能的。对于成立，仅仅以没有确定的方式，如其可能而安立。

【英语翻译】
It is in the manner of being utterly pure and utterly cleansed by the very nature of being free from defilements. With what in mind did the Blessed One speak of the ultimate limit, suchness, and the element of reality, and so forth? The meaning of utter purity of the object is the entire meaning of the Perfection of Wisdom. Because that is what should be taken as the object and made the object, therefore it is the object. That itself is utterly pure and utterly cleansed, because it is the cause of attaining it or focusing on it. Speaking of the utter purity of the homogeneous cause, it appears as the dharma that shows the homogeneous cause of the utterly pure element of reality. Because of its homogeneous cause, and because of that itself, it is utterly pure and completely pure. A similar result is called a homogeneous cause. Therefore, with these four kinds of utter purity, it is shown that the Perfection of Wisdom is completely established here, which is the meaning of the words. Thus, having combined in the manner of concluding, and making the conclusion itself, it is said, "In the Perfection of Wisdom," and so forth. Because in the Perfection of Wisdom, whatever the Buddha, the Blessed One, has done to show the nature of sound and meaning, all of that should be understood only in these three natures. There is no other shown that is different from the nature of other-dependence, and so forth, because there is no other existence. This is the meaning of the summary. Here, wherever it is shown by examples such as illusion, it is certain that only other-dependence is shown, and not other. Wherever other-dependence is shown, examples such as illusion are examples, this certainty does not exist. Similarly, elsewhere as well, wherever it is shown by way of negation, it is certain that only the imputed is shown, and not other. Wherever the imputed is shown, it is only from the gate of negation, this certainty does not exist, because it is also possible from the gate of establishment. For the established, it is established in the way it is possible, only in the way that there is no certainty.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ན། བརྗོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྟོག་གཡེང་བ་རྣམ་བཅུ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དུ་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་གཡེང་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་ཚུལ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱོགས་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཏེ་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་པའི་ཚུལ་དེ་ལ་བརྟགས་པ་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་སོ་སོ་བ་བརྗོད་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟགས་པ་དང་གཞན་དབང་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་བྱས་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བསྡུས་པའི་ཚོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སོ་སོ་བ་སྟེ་རེ་རེའམ། གཉིས་གཉིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་འདིར་བརྗོད་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསལ་བར་བྱས་པར་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་རྣམས་གོང་དུ་བསྟན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེར་ན་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངག་དང་པོར་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ངག་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ངག་དང་པོ་འདིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་གཞན་དབང་དང་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བསྡུས་པ་རྣམས་ཁོང་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ངག་དང་པོར་འདི་ཅི་ནས་དོན་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ངག་འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཞེས་འགྲོ་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཐོབ་པའམ་ཡང་ན་འཇུག་པ་ཞེས་བསམས་པ་སྟེ། ཁམས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གདོན་ཏེ་འདིར་ནི་སྨོན་པ་ལ་བྱུང་ཟིན་པ་བཞིན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡུའི་སྒྲ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་དེ་ལྟར་སྨོན་པ་ཡིན་ཏེ། 

【汉语翻译】
如果像那样安立显现，那么所说是这样的：‘十种遍计散乱的。’等等。在何处显示了遍计散乱的违品之理呢？所谓相违品就是违品，意思是敌对品。对于所显示的道理，要知道以依他起和圆成实这三者来摄集和分别宣说，所谓依他起等等，对于已经作了定义的这些，有些是摄集的聚类，有些是分别的，即一个个或两个个，要知道在此般若波罗蜜多经中宣说，务必要弄清楚。又为了消除认为恒常等摄集已经在前面显示过的疑虑，所以说例如等等。例如在八千颂的最初的语句中说：‘善现，菩萨摩诃萨们从般若波罗蜜多开始，菩萨摩诃萨们如何从般若波罗蜜多中出离，同样你也要宣说。’像这样最初的语句中，圆成实、依他起和遍计所执，如前所说的具有这些定义的摄集，从其中圆成实等的自性，事物是不存在的，像这样具有自性的散乱，世尊是如何遣除的。又，最初的语句是如何显示这三种意义的呢？如果这样问，那么，因为在此语句中摄集的意义是这样的：‘菩萨摩诃萨们如何从般若波罗蜜多

【英语翻译】
If the teaching is established in that way, then the statement is this: 'Of the ten kinds of pervasive conceptual distractions.' and so on. Where is the way to show the opposite of the distractions of pervasive conceptualization? The opposite is the opposite, meaning the antidote. Regarding the way of teaching, it should be understood that the three, dependent origination, perfect reality, and complete establishment, are gathered and separately expressed. Some of those who have already defined dependent origination, etc., are the gathered groups, and some are separate, i.e., one by one or two by two. It should be understood that this is expressed in this Prajnaparamita scripture, and it must be clarified. Furthermore, in order to dispel the doubt that the collections such as permanence have already been shown above, it is said, for example, and so on. For example, in the first statement of the Eight Thousand Verses: 'Subhuti, how do Bodhisattva-Mahasattvas begin with the Perfection of Wisdom, and how do Bodhisattva-Mahasattvas emerge from the Perfection of Wisdom, so you should proclaim.' In this first statement, the collections with the definitions of complete establishment, dependent origination, and complete imputation, as mentioned above, from which the nature of complete establishment, etc., things do not exist, and the Blessed One eliminates the distractions of such a nature. Also, how does the first statement show these three meanings? If you ask like that, then, because the meaning of the collection in this statement is this: 'How do Bodhisattva-Mahasattvas from the Perfection of Wisdom

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བས་གནང་བ་བྱོས་ཤིག་པ་སྟེ་བསྟན་པ་འདིས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་ནི་བརྟགས་པ་བརྗོད་པའོ། །ཅི་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བརྗོད་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་གང་གི་ཕྱིར་དོན་གསུམ་པོ་རྣམས་བསྡུས་པ་དང་སོ་སོ་བ་ཡང་སྲིད་ལ། དེས་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་འདིར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོར་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱས་པའི་བརྟགས་པ་ལ། ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན། གསལ་བར་ཏེ་བཀག་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྗོད་པར་བྱེད་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། དེས་ན་བརྗོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དོན་རྣམས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེས་ན་འདི་ཡོད་པ་གང་དག་ཡིན་པའི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཏགས་པའི་གང་དག་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་ལ་
སོགས་པ་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ནས་མཚམས་བཅད་པས་ཤེ་ན། བརྗོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་ཇི་སྙེད་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་འདིས་ནི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་བཀག་པ་ཡིན་གྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ནི། ངོ་བོས་སྟོང་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངོ་བོས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
如是菩萨摩诃萨等，从般若波罗蜜多开始，以其为境，善现，汝应生欢喜。如是应生欢喜，即以智慧生欢喜。生欢喜即是应允，此教法即是宣说他力。善现等是就其意义而说，即是宣说假立。何以故，菩萨摩诃萨等定能生起般若波罗蜜多，此乃宣说圆成实性。以何种理由，三种意义可总可分？故说如来。以是理由，于此般若波罗蜜多经中，对于孩童们特别执着于事物本质的假立，应知应解。何为彼等？即应明了地了知遮止。以何者而宣说？故说宣说者是如来，未得菩提而宣说，为了了知如何安住之义而为佛。菩提亦是远离烦恼及所知障之体性，如是说者，即是摄取菩萨及声闻等。故凡是宣说此有者，即是对与此相反的蕴等自性假立者，如佛等，如是宣说。从何处截断？宣说即是直至圆满，即般若波罗蜜多经直至圆满为止。如来菩提等经典，应知此能遣除对事物形象的分别。又为何唯遮止假立，而不遮止圆成实性？宣说即是：自性空性的色等。自性，即是自性空性的自性，彼转为空性之自性，即是了知之相。

【英语翻译】
Thus, Bodhisattvas Mahasattvas, starting from the Prajnaparamita, taking it as the object, Subhuti, you should rejoice. Thus, one should rejoice, that is, rejoice with wisdom. To rejoice is to agree, this teaching is to declare the power of others. Subhuti and others are spoken in terms of their meaning, that is, to declare the imputation. Why is it that Bodhisattvas Mahasattvas are certain to arise in the Prajnaparamita? This is to declare the perfectly established nature. For what reason can the three meanings be combined or separated? Therefore, it is said Tathagata. For this reason, in this Prajnaparamita Sutra, one should know and understand the imputation of children who are particularly attached to the essence of things. What are they? That is, one should clearly know the prohibition. By what is it declared? Therefore, it is said that the declarer is the Tathagata, declaring without attaining Bodhi, in order to understand the meaning of how to abide. Bodhi is also the nature of being free from afflictions and the obscurations of knowledge, as it is said, it is to include Bodhisattvas and Shravakas, etc. Therefore, whoever declares that this exists, is to declare those who are imputed as the nature of aggregates, etc., which are the opposite of this, such as Buddhas, etc. From where is it cut off? The declaration is until the completion, that is, the Prajnaparamita Sutra until the completion. The scriptures such as Tathagata Bodhi, etc., should be known to eliminate the distinction of the appearance of things. And why only prohibit the imputation, but not prohibit the perfectly established nature? The declaration is: forms that are empty of self-nature, etc. Self-nature, that is, the self-nature of self-nature emptiness, which turns into the self-nature of emptiness, is the aspect of knowing.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་གཟུང་བའི་ཆའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་བསལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་ཤིང་ལྷག་པར་སྒྲོས་སྦྱར་བ་ཀུན་བརྟགས་པར་འགྱུར་ལ། བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གང་དུའམ་གང་གིས་སམ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་གཟུང་བའི་ཆ་ནི་ལ་ལར་རང་བཞིན་གང་གིས་ཀྱང་མིའི་རང་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་དགག་པ་འདི་ནི་བརྟགས་པ་ལ་ཡིན་གྱི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་སྒྲ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེས་ན་ངག་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་འགོག་པ་གཙོར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཟློག་པར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འགོག་པ་སྟེ། བརྟགས་པ་དེ་སེལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ངེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པས་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡུམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་འདྲའི་ངག་ནི་སྟོན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་
སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སླར་འགོག་པར་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཚིག་འདི་འབའ་ཞིག་གིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགོག་པར་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཟད་དེ། དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་སྒྱུ་འདྲ་དེ་བཞིན་རྨི་ལམ་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྱུ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མས་དཔེར་བྱས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི། སྒྱུ་འདྲ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སུའི་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་དེ་ནི་སྒྱུ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་སྟེ། ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་བསགས་པའི་དོན་ཏེ། རྨི་ལམ་དང་ཡང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་

【汉语翻译】
凡是所执著的对境，以其自性本身，就已经遮遣了外境的真实性。而且，如此显现的事物，都是虚构和额外添加的分别念。那么，所分别的对境，又会在哪里、以什么方式、如何存在呢？这表明，所执著的对境在某些情况下，并非以任何自性真实存在，因此，这种遮破是针对分别念的，而不是针对完全成立的事物，因为它实际上是存在的。因此，声音是具有理由的。因为如此，所以对于其他的言论，特别是那些主要遮止其他事物的言论，也要遮止所谓的“遮止”，即要明白遮止是为了消除分别念，这是必须确定的。所有这些都表明，应当明白这是为了消除增益的分别念。现在，通过陈述“以空性”等，来遮止那些沉溺于诽谤的分别念。因为在般若波罗蜜多母经中，世尊说“空性非空”，所以，诸如此类的言论，例如宣称“空性以空性为空”，或者“与空性相分离”等等，都是为了确立事物，并且在一切情况下，以一切方式来再次遮止诽谤的分别念，世尊已经宣说了以“空性非空”等自性来消除，即遮止。仅仅用这句话来遮止诽谤的分别念是不够的，同样，也应当明白用“佛如幻，亦如梦”这句话也能舍弃诽谤的分别念。“同样”这个词是与前面连接的意思。“如幻”是指以幻术作为比喻的，即如幻术一般。是谁的呢？是佛的。佛陀是如幻的，而且，“也”这个词是积累的意思，也像梦一样，这是总结性的词语。

【英语翻译】
Whatever is apprehended as an object, by its very nature, already refutes the reality of external phenomena. Moreover, such appearances are all conceptual constructs and superimposed elaborations. Then, where, by what means, or how does that which is conceptualized exist? This indicates that the apprehended object, in some instances, does not truly exist with any inherent nature. Therefore, this negation is directed at conceptualizations, not at things that are fully established, because it actually exists. Thus, sound has a reason. Because it is so, for other statements as well, especially those that primarily negate other things, one must also negate the so-called 'negation,' that is, one must understand that the negation is to eliminate conceptualizations, which must be ascertained. All of this indicates that it should be understood that this is to eliminate the conceptual thought of superimposition. Now, by stating 'by emptiness,' etc., one refutes those who are distracted by the aspect of imputation. Because in the Mother Prajnaparamita Sutra, the Blessed One said, 'Emptiness is not empty,' therefore, such statements, such as declaring 'emptiness is empty by emptiness,' or 'separate from emptiness,' etc., are all to establish things, and in all cases, in every way, to again refute the imputation of conceptual thought, the Blessed One has declared that by the nature of 'emptiness is not empty,' etc., one eliminates, that is, refutes. It is not enough to refute the imputation of conceptual thought with this single phrase; similarly, it should also be understood that the phrase 'Buddha is like an illusion, also like a dream' can also abandon the imputation of conceptual thought. The word 'similarly' means connecting with the previous. 'Like an illusion' refers to that which has an illusion as an example, that is, like an illusion. Whose is it? It is the Buddha's. The Buddha is like an illusion, and the word 'also' is cumulative, also like a dream, this is a summarizing term.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
གོ །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་འདིར་གཉིས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་ལ། དེ་ལ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མ་རིག་པའི་སྒྱུ་མས་བསྒྲིབས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྣང་བར་ཟད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འདྲེ་བར་བྱེད་བས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཚུལ་འདི་ཉིད་ནི་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །ངག་གཞན་དག་ལ་འང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བཤད་པའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ། །སུ་དག་གིས་ཤེ་ན། མཁས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། ངག་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་ངོ༌། །དེར་ཡང་སྐུར་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེལ་བ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་བརྗོད་མ་ཐག་པ་འདི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། གཞི་མཐུན་པ་ཡིས་རྒྱལ་བ་ནི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རབ་བརྗོད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གཞི་མཐུན་པ་ཡིས་བསྟན་པ་མི་འཐད་དོ། །གཏན་ཚིགས་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་
མཐའ་གཅིག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་སངས་རྒྱས་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི། །སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་དབང་བརྗོད། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དབང་བརྗོད་ཅིང་གསུངས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མ་རིག་པས་བདག་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་སྐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཐད་དོ། །འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་མ་ཡིན་ཞིང་གཉིས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་གང་ཡིན་པ་སྐུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་གོ་སྐབས་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དེའི་སྒྲས

【汉语翻译】
故。以何之故，佛之语在此述说无二之智慧。彼（智慧）虽于凡夫等之识中亦有自性，然被无明幻术所障蔽之自性，于孩童等前不显现而已。如是混合而宣说者，此理应为智者，于其他言语亦应知。如是说。所说之理应知晓。何人知晓耶？智者，即是识者知晓。于何处知晓耶？于其他言语中，譬如说：一切法如幻等。于彼处亦应知晓，仅能断除诽谤之分别念。又，如何了知方才所说之义耶？所说者，以何之故？以基相同故，胜者乃，善说如幻也。如是说。若一切处皆无二智，则以基相同而宣说不应理。何以故？幻等乃，全无之故，佛则是有之故。另，如幻等之，语词亦说他起。等字摄取梦等。也字乃因之义，以何之故，如幻等之语词说他起，乃世尊所说。他起之义，乃为他所支配，被无明执为我之义。依此情况，亦说佛如幻，然自性清净者，非于一切处皆无。故说佛如幻等皆合理。此亦使诽谤一切有情非如来藏，无二智于一切处之诽谤分别念无机可乘，此乃总摄之义。若胜义中无二之识即是如来，则凡夫之识如何亦有彼之名耶？

【英语翻译】
Therefore. For what reason, the term "Buddha" here refers to non-dual wisdom. Although that (wisdom) inherently exists even in the consciousness of ordinary beings, etc., its nature, obscured by the illusion of ignorance, is merely invisible to children, etc. Thus, the one who teaches by blending them together in this way says: This principle should be understood by the wise, even in other statements. This is what it means. This very way of explaining should be understood. By whom should it be understood? By the wise, that is, by those who are discerning. Where should it be understood? Also in other statements, such as, "All phenomena are like illusions." There also, it should be understood only as dispelling imputational conceptualizations. Furthermore, how should this just-mentioned point be understood? The statement is, for what reason? Because the Victorious One, with a common basis, thoroughly declares (things) to be like illusions. This is what it means. If, moreover, non-dual wisdom were entirely non-existent everywhere, then teaching by means of a common basis would be inappropriate. What is the reason? Because illusions, etc., are entirely non-existent, and the Buddha is existent. Furthermore, the words such as "like illusions" also express dependence on others. The word "etc." includes dreams, etc. The word "also" has the meaning of a reason, because the words such as "like illusions" express and speak of dependence on others, and it is taught by the Bhagavan. "Dependence on others" means being under the control of others, being taken as self by ignorance. Based on this situation, it is also said that the Buddha is like an illusion, but the naturally pure is not entirely non-existent in all respects. Therefore, it is appropriate to say that the Buddha is like an illusion, etc. This also renders groundless the imputational conceptualization that imputes that all sentient beings do not have the Tathagatagarbha and that non-dual wisdom does not exist in all respects. This is the condensed meaning. If, in ultimate reality, non-dual consciousness is the Tathagata, then how can the consciousness of ordinary beings also have that name?

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་བརྗོད་ཅེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་སྤྱིར་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་བཞིན་ཇི་ལྟར་གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་བཞིན་དུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་སྲིད་པ་ཡིན་ན་ཅི་སྟེ་
མི་དམིགས་ཤེ་ན། བརྗོད་པ་ནི་མ་རིག་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་མེད་པ་ཡིན་ཡང་མ་རིག་པས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱིར་བྱས་པས་ནི་དེའི་རང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་བསྒྲིབས་ནས་གཉིས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡང་གཞན་དུ་སྣང་སྟེ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ༌། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་གལ་ཏེ་ཡང་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་གཉིས་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་རབ་ཏུ་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་འོ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་མ་རིག་པས་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་གཏན་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། བརྗོད་པ་ནི། འབྲས་བུ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྤོང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཤེས་པ་གང་གི་ཡིན་པ་འདི་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་མ་རིག་པས་བདག་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ལྷན་ཅིག་ཕྱེད་པ་རྙེད་ནས་མི་བདེན་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི

【汉语翻译】
说“说”是因为怀疑而提出的，例如“凡是凡夫的知识”等等。凡是凡夫的知识，其自性本自清净的体性，就用佛的音声来宣说和指示。像这样成为二元对立的知识，一般都是这样说的。或者经过仔细考察后才这样说的。比如，菩萨像佛一样，因为具有二元对立的知识，所以才称菩萨为佛，就是这个意思。或者因为是因，所以才称菩萨为佛。如果像诸佛一样，凡夫也有这样的知识，为什么
不显现呢？说“因为无明”等等。与凡夫相关的识，虽然体性上是二元对立的，但被无明所控制，执着为自我，因此它的自性，即自我的自性被完全遮蔽，明明是二元对立的自性，却显现为其他，显现为二元的自性。比如幻术，幻术本身没有自性，却显现为事物，识也是如此。这就是说，如果有人说，即使是婴儿等人的识的自性，也是本自二元对立的觉悟，那么，因为被能取和所取的颠倒所完全遮蔽，所以婴儿等人的识并不了解，但一切时，如来们是了解的，因为没有垢染。如果真是这样，那么，既然一切时都被无明束缚，那么它就永远不可能没有垢染了，如果这样怀疑，那么，就说：果如梦幻般舍弃。说的是，凡是自性本自清净的识，即使被无明所控制，但通过听闻和思考等方式，获得了智慧，就能揭示不真实的意义。

【英语翻译】
Saying "saying" is proposed because of doubt, such as "whatever is the knowledge of ordinary beings," and so on. Whatever is the knowledge of ordinary beings, whose nature is pure by nature, is declared and indicated by the voice of the Buddha. Such dualistic knowledge is generally spoken of in this way. Or it is spoken of in this way after careful examination. For example, just as a Bodhisattva is like a Buddha, because he has dualistic knowledge, so the Bodhisattva is called a Buddha, that is the meaning. Or because it is the cause, the Bodhisattva is called a Buddha. If, like the Buddhas, ordinary beings also have such knowledge, why
does it not appear? It is said, "Because of ignorance," and so on. The consciousness associated with ordinary beings, although its nature is dualistic, is controlled by ignorance and clung to as self, so its own nature, that is, the nature of self, is completely obscured, and although it is dualistic in nature, it appears as other, appearing as dualistic in nature. For example, like an illusion, an illusion itself has no nature, but appears as a thing, and so is consciousness. This is to say that if someone says that even the nature of the consciousness of infants and others is inherently dualistic enlightenment, then, because it is completely obscured by the inversion of the grasper and the grasped, the consciousness of infants and others does not understand, but at all times, the Tathagatas understand, because there is no defilement. If this is the case, then, since it is bound by ignorance at all times, it can never be without defilement, and if there is such doubt, then it is said: Abandon the fruit like a dream. It is said that whatever is the knowledge that is pure by nature, even if it is controlled by ignorance, but through listening and thinking, etc., wisdom is obtained, and the meaning of the untrue can be revealed.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ནི་འབྲས་བུ་མི་བདེན་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིའི་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་རིགས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ན། གཉིས་མེད་གཞན་དུ་སྣང་བ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་གཞན་དུ་སྣང་བ་སྟེ།
ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ན་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་སྟེ། འབྲས་བུའི་ཡུལ་ལ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་རྒོལ་བ་གང་དག་སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང་འགོག་པར་བྱེད་པ་གང་དག་ཡིན་པའི་རྒོལ་བ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དག་ཡིན་པ་སྐུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་སྐུར་པ་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡུམ་གྱི་ངག་འདི་དེར་སྦྱར་བས་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགོག་པའི་ངག་བསྟན་པར་བྱེད་པས་བརྗོད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་དུ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཟུགས་དང་ཕན་ཚུན་གནོད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འགལ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལ་སྟེ། ནམ་མཁའི་པད་མོ་ལྟར་ངོ་བོ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་ངོ༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །ངོ་བོ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ནི་དཀར་པོ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་དག་ལ་འགལ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེས་ནའི་སྒྲ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདིས་གསལ་བར་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་འདིས་ན

【汉语翻译】
舍弃具有自性的果。例如，梦是显现不真实果的自性，与醒时的因缘相遇而舍弃，此亦如是。因为此是合理的缘故。“无二显现为他者。”等。无二之识显现为他者，当颠倒之自性显现为二时，对于果亦然，对于果的境，即对于真如自性的果，那些进行反驳、诽谤和阻碍的反驳者，对于那些进行诽谤者的诽谤分别念，对于那些进行诽谤者，以空性并非空性之方式，以此结尾的方式宣说。色即是空性并非空性，如此行持一性之分别念，对于此一性之分别念，色的空性如果是色，则不是色，将般若波罗蜜多母经的此语置于此处，以此显示遮止一性分别念之语，因为所说的是互相违背的缘故等等。色不应是空性。那是因为什么呢？因为互相违背的缘故，即空性和色互相损害的缘故。如何违背呢？因为空性是无自性之故，如虚空莲花般无有体性。体性的词语是必须执取的意义。意思是仅仅是无有体性。色是与相状相关联，意思是色是具有白色和蓝色等相状。无有体性和有体性是相违背的，因此是一的分别念，因此的词语是因的意义，因为是如此的缘故，因此对于一的分别念会造成损害，色之空性如果是色，则不是色，此论典清楚地宣说。因此，以此

【英语翻译】
It abandons the fruit that has characteristics. For example, a dream is the nature of revealing the meaning of an untrue fruit, and it is abandoned when it encounters the conditions of the waking state, so it is also like this. Because this is reasonable, "Non-duality appears as other." and so on. Non-dual knowledge appears as other, when the nature of perversion appears as two, it is also the same for the fruit, for the object of the fruit, that is, for the fruit of the nature of suchness, those who refute, slander, and obstruct, for the slanderous conceptualizations of those who slander, for those who slander, in the manner of emptiness not being emptiness, it is declared in this concluding manner. Form itself is not emptiness, thus practicing the conceptualization of oneness, for this conceptualization of oneness, if the emptiness of form is form, then it is not form, placing this statement of the Prajnaparamita Mother Sutra here, thus showing the words that prevent the conceptualization of oneness, because what is said is mutually contradictory, and so on. Form should not be emptiness. Why is that? Because they are mutually contradictory, that is, because emptiness and form harm each other. How do they contradict? Because emptiness is without self-nature, like a lotus in the sky, it has no essence. The word "essence" is the meaning that must be grasped. It means that it is merely without essence. Form is related to appearance, meaning that form has appearances such as white and blue. Having no essence and having essence are contradictory, therefore it is a conceptualization of oneness, therefore the word "therefore" is the meaning of cause, because it is so, therefore it will cause harm to the conceptualization of oneness, if the emptiness of form is form, then it is not form, this treatise clearly declares. Therefore, with this

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ི་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཡེང་བ་དགག་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགག་པའི་དོན་དུ། ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡུམ་དེ་ཉིད་ལས་གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་འདི་གསུངས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ་སེལ་བ་ཡིན་ན། །ཅི་ཞིག་སེལ་ཞེ་ན། ཐ་དད་ཀྱི་ནི་རྣམ་པ་རྟོགས་སོ། །གང་ན་ན་ཚིག་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུར་གང་གི་ཕྱིར་ན། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་དེ་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་གཞན་མིན་པས་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་འདིས་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པའི་གཟུག་མེད་ཅེ་ན། བརྗོད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་སྤྲུལ་ཞིང་རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་དེ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བརྫུན་པ་ཁོ་ན་སྣང་ཞིང་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་བསལ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་དད་ནས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །འོ་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མ་རིག་པའི་སྒྲར་བརྗོད་ཅེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི། མེད་པ་སྟོན་པར་ནུས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མེད་པའི་སྟོན་པར་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེར་ནུས་པ་སྟེ། མཐུ་ཡོད་པའི་ནུས་པ་དེ་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རབ་ཏུ་བསྙད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལམ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་ནུབ་པའི་ཕྱིར་ན་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་འདི་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ནི་གཉིས་འདི་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཉིས་ས

【汉语翻译】
这是为了驳斥对唯一性的分别念的散乱而说的。为了驳斥认为色不同于空性的分别念，因此，从智慧的彼岸的佛母那里说出“色不异于空性”这句话，是做什么呢？是为了遮止，是为了遣除。遣除什么呢？是分别念的差别。在哪里呢？词语以什么样的形式为了什么呢？为了什么色不同于空性，那蕴的体性的色相对于空性来说，无论如何也不是其他的。然而，只有空性是色，没有丝毫不同于空性，无论如何也没有，是这个意思。因此，这驳斥了对差别的分别念。为什么空性没有差别的色呢？说是为了什么等等。为了什么无明变幻和如实成立的分别念的色，即使是离开了它的自性，也只是显现为不存在，没有也不是存在，只是显现为虚假的，并且遣除了对事物的执着，因此，认为空性没有其他的色。那么，对于各个有情来说，什么是自性清净的智慧，而被称为无明的名言呢？为了消除这个疑问而说：因为能够显示不存在。能够显示不存在，即能够理解不真实的意义，这有能力，有力量的能力被称为无明。这只是假立的，并非是胜义谛。自性即是等等。通过修道的威力，因为能取和所取以及灭尽，所以远离了无明，并且自性清净的自性本身就是被智慧舍弃者们的智慧的彼岸，这样说并且显示了。那么，什么是损害以无明的自性来分别念，并且在智慧上游走的呢？说是这二者本身等等。二者

【英语翻译】
This is said to refute the distraction of conceptualization of oneness. In order to refute the conceptualization that form is different from emptiness, therefore, from the mother of the Perfection of Wisdom, the statement "form is not different from emptiness" is spoken, what does it do? It is to prevent, it is to eliminate. What does it eliminate? It is the difference of conceptualization. Where is it? In what form and for what purpose are the words? For what reason is form different from emptiness, that the form of the nature of the aggregates is not different in any way in relation to emptiness. However, only emptiness is form, there is not the slightest difference from emptiness, and there is nothing in any way, that is the meaning. Therefore, this refutes the conceptualization of difference. Why does emptiness not have different form? It is said for what reason, etc. For what reason does ignorance transform and the color of the conceptualization that is truly established, even if it is separated from its own nature, it only appears as non-existent, neither is it not existent, it only appears as false, and it eliminates the clinging to things, therefore, it is thought that emptiness has no other form. So, for each sentient being, what is the self-nature pure wisdom, and is called the name of ignorance? In order to eliminate this doubt, it is said: Because it is able to show non-existence. Being able to show non-existence, that is, being able to understand the meaning of untruth, this has the ability, the power of power is called ignorance. This is only a false establishment, it is not the ultimate truth. Self-nature is itself, etc. Through the power of the path of meditation, because the grasper and the grasped and the extinction, therefore, it is far from ignorance, and the self-nature of self-nature purity itself is the Perfection of Wisdom of those who have abandoned wisdom, thus it is said and shown. So, what is it that harms the conceptualization with the self-nature of ignorance, and wanders in wisdom? It is said that these two themselves, etc. The two

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྣང་བ་གང་
ཡིན་པ་འདི་ཉིད་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཉིས་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཤེས་པ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དང༌། འབྲེལ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ལ་གནོད་བྱེད་ཡིན་ཞིང་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གནོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ནས་གནོད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ནི་རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུའི་ཚོགས་ལ་མི་བདེན་པའི་ཚུལ་ཤེས་པ་ལ་ཆུ་མེད་པའི་དབེན་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་མཆོག་རིག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གི་གཉེན་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡུམ་དུ་གསུངས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འོ་ན་ཇི་ལྟར་བསྡུས་པ་མཛད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་དག་ཀྱང་འདུས་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་བསལ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་གྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པ་མཛད་པའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཏུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ནང་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མང་པོ་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། བསྟན་པར་བྱ་བའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་གཡེང་བ་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགལ་ཟླ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རིགས་པར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རིགས་པ་ཡང་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་པ་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འཐད་པ་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་དག་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་དག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ནི་
བསྡུ་བ་ལ་སྟེ། མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་འཐད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཚད་མས་ངེས་པ་ཡིན་པ་དེས་ན

【汉语翻译】
任何显现，此显现本身，在胜义谛的自性中，以无二的自性而完全清净，与听闻、思维、修习的智慧相结合。关联是，对无实事之相的两种分别念有害且是其对治。此处以“有害”来表示。因此，真如即是那本身。仅凭那本身就能造成损害，此意也是分别念。例如，对于海市蜃楼的集合，了解其不真实的性质，就像了解没有水的荒野一样。因此，为了对治十种散乱，胜智的如来宣说了般若波罗蜜多为母，无分别的智慧在一切般若波罗蜜多中都已阐述。如果那样的话，那么如何以总摄的方式说成是对两种分别念有害呢？没有过失。因为其他分别念也包含在那两种分别念中，所以如果消除那两种分别念，实际上也就消除了所有分别念，这是总摄的意图。如果其他的散乱也包含在这两种分别念中，那么世尊为何要宣说众多的散乱呢？因为有要宣说的意图，所以是散乱者，非常广说就可以了。如了知之分别念是相违的，如是世尊也宣说了理，也说了称说理等等。远离分别念的智慧如何是对治散乱的，如是世尊也宣说了理，也说了般若波罗蜜多中合理的说法。清净之故，因为是清净且自性光明的缘故，所以是对不净的散乱的损害者。如是的“如是”之语，是为了总摄，也是因为不可得的缘故。因为一等等的这些事物，合理的不可得，而无二的智慧是以量成立的缘故。

【英语翻译】
Whatever appears, this very appearance, in the nature of ultimate truth, is completely purified by the nature of non-duality, and is united with the wisdom of hearing, thinking, and meditating. The connection is that it is harmful and an antidote to the two conceptualizations of the nature of non-existent things. Here, it is indicated by "harmful." Therefore, suchness is that itself. The meaning of "it harms by that itself" is also conceptualization. For example, knowing the untrue nature of a collection of mirages is like knowing the emptiness of waterlessness. Therefore, for the sake of counteracting these ten distractions, the Tathagata of supreme knowledge has declared the Prajñāpāramitā as the mother, and the non-conceptual wisdom has been taught in all the Prajñāpāramitās. If that is the case, then how can it be said that it harms the two conceptualizations by summarizing them? There is no fault. Because other conceptualizations are also included in those two conceptualizations, if those two conceptualizations are eliminated, then in effect all conceptualizations are eliminated, which is the intention of summarizing. If other distractions are also included in these two, then why did the Bhagavan teach so many distractions? Because there is an intention to teach, it is a distraction, and it is sufficient to explain it very extensively. Just as the conceptualization of knowledge is contradictory, so the Bhagavan also spoke of reason, and also spoke of saying reason, and so on. How the wisdom free from conceptualization is the antidote to distractions, so the Bhagavan also spoke of reason, and also spoke of reasonable statements in the Prajñāpāramitā. Because it is pure, and because it is pure and self-luminous by nature, it is a harm to impure distractions. The word "suchness" is for summarizing, and also because it is unobtainable. Because these things, such as one, are reasonably unobtainable, and the non-dual wisdom is established by valid cognition.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་སོ། །ཡང་ཚད་མ་གང་གིས་དམིགས་ཤེ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སོ་ཞེས་སྨྲའོ། །གང་གི་རང་རིག་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རྩོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་ཡང་རང་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་རང་རིག་པ་མི་འཐད་པ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་དོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རང་རིག་པས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྣང་བའི་དབང་གིས་ནི་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་ལ་རང་རིག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྐྱོན་མེད་དོ། །དཔེ་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བ་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བ་ཡིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བདེ་བ་ལ་སོགས་ཕྱི་རོལ་པ་མེད་པར་ནི་གཞན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་འདི་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པས་དབེན་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་ན་འོ་ན་གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་ནི་དེ་ལ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རིག་ན་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་
ཡིན་ཏེ། གཉིས་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བས་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་དེ། གང་གི་དེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་འཛིན་པའི་སྒྲས་སྣང་གི་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
因此可以确定，这是有害的。如果问用什么量来观察，就说是用比量。凡是自证的，就不是他者的特殊之处，例如安乐等等。如果说作为争论处的识也是自证，这是指自性相违。如果成为他者的特殊之处，则自证不合理，这是有害的量。这里也不应该怀疑青色等是不确定的等等，因为它们在胜义中也是由自证成立的，所以从显现的角度来说，是向外散乱，从而误认为是他者的特殊之处。像这样，青色等在胜义中是不存在的，所以仅仅是识。这样才是合理的，因此没有过失。同样，对于外境的事物的状况，就像自证一样，事物是如是安住的，但并非事物本身就是如此，因此没有过失。譬喻不成也是不成立的，因为感受安乐等是感受安乐，但并非如实感受安乐等的行相，等等，因为安乐等外道不存在，已经在其他地方详细分析过了。因此，这样一来，这就是远离能取和所取行相的识，而不是其他。如果识没有能取和所取，那么成为识的又有什么其他的呢？能取和所取以及从二者中解脱出来的其他自性，那些能见到此岸的人们并没有如实证悟，如果如实证悟，就会陷入仅仅见到它的过失，如果这样，那么一切有情都会毫不费力地解脱。对于进行比量者来说，也没有果，因为无二的自性本身就是果，而它也没有被量所成立。如果有人说，显现为二的自性也像兔角一样，不是果，那么，这个过失是没有的，因为凡是成为不存在的，都不是用能取的词语所表达的显现的觉悟的自性。

【英语翻译】
Therefore, it is certain that this is harmful. If asked what kind of valid cognition observes, it is said to be inference. Whatever is self-cognizant is not a special characteristic of others, such as happiness and so on. If it is said that the consciousness that is the subject of debate is also self-cognizant, this refers to the contradiction of self-nature. If it becomes a special characteristic of others, then self-cognizance is not reasonable, which is a harmful valid cognition. Here, it should not be doubted that blue and so on are uncertain, etc., because they are also established by self-cognizance in the ultimate sense. Therefore, from the perspective of appearance, they are scattered outwards, thus mistakenly thinking that they are special characteristics of others. In this way, blue and so on do not exist in the ultimate sense, so they are merely consciousness. This is reasonable, so there is no fault. Similarly, regarding the state of external objects, just as with self-cognizance, things abide as they are, but things themselves are not exactly like that, so there is no fault. The example of non-establishment is also not established, because experiencing happiness and so on is experiencing happiness, but not truly experiencing the aspects of happiness and so on, etc., because externalists such as happiness do not exist, and have already been analyzed in detail elsewhere. Therefore, in this way, this is the consciousness that is devoid of the aspects of grasper and grasped, and there is nothing else. If consciousness does not have grasper and grasped, then what else is there for that which has become consciousness? Those who see this shore do not truly realize the other nature that is liberated from the grasper and grasped and the two. If they truly realize it, they will fall into the fault of only seeing it. If this is the case, then all sentient beings will be liberated without effort. For those who infer, there is also no result, because the non-dual nature itself is the result, and it has not been established by valid cognition. If someone says that the nature that appears as two is also like a rabbit's horn, and is not a result, then this fault does not exist, because whatever becomes non-existent is not the nature of the appearance of realization expressed by the word grasper.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་འོན་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མར་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་མེད་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་གཟུང་བ་འདི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་རང་རིག་པ་ཙམ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་ལས་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་རང་རིག་པ་ཙམ་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པོ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་ཡང་མི་ཐལ་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་པ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། གཟུང་བ་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་པར་སྣང་བ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེས་ན་གཉིས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཟུང་བ་ཡིན་ན་ཡང་མ་བཟུང་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་སྤྱིར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པར་བྱེད་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་ཁས་ལེན་པས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་མེད་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་ནུས་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་དགོས་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་
པར་གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གནོད་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའི་པད་མོ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གྲང་བ་ལ་དྲོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་བཞིན་ནོ། །ཡོད་པའི་དོན་གསལ་བ་གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་འདི་ཡང་མེད་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་རིག་པའི་གན

【汉语翻译】
然而，凡是显现为蓝色等外境的，由于它经不起一和多的分析，所以它不是实性。因此，从识之外，没有真实存在的所取。由于没有它，所以依赖于它，认为“这个所取，能取是这个”而对觉性的自性进行能作者的假立，那是不存在的。因此，能作者和业都是互相依赖而假立的，所以说没有能取的自性。然而，觉性的自明仅仅不是用能取的词语来表达的。像这样，能觉的自性不是互相依赖而极度假立的，因为它是从自己的相续中那样产生的。如所说，由于远离了所取和能取本身，仅仅自性自明安住，就那样说，觉性的自性也是由自明的现量所成立的。也不至于一切都见到那一个，因为无分之故，无二的觉性自性。由于所取本身的迷乱习气相随，所以觉性的自性不生起显现为无二，因此，无二的自性即使是所取，也和未取一样。仅凭这些，一般觉性的自性之法相也不是不成立的。像这样，对一切事物进行否定的同时，由于承认世俗和胜义的实有，也必须承认能够无误地阐明无有之义的知识本身就是无明，因为没有其他方式。对于那样的无明进行损害的，也必定要认为是具有不颠倒之相的明性的自性。如果胜义谛的方面是自性空性，那么那时就不会成为损害，如同虚空中的莲花。因此，凡是能损害的，都是可以安立为存在的名言，例如对于寒冷来说，如同具有温暖自性的事物。这个阐明存在的意义，无二的知识，也是阐明不存在的意义，是无明的处

【英语翻译】
However, whatever appears as blue and other external objects is not the ultimate reality because it cannot withstand analysis into one and many. Therefore, there is no truly existent object of apprehension separate from consciousness. Because it does not exist, the imputation of agency to the nature of awareness, thinking, "This is the object of apprehension, and this is the apprehending subject in relation to it," does not exist. Therefore, since the agent and the action are mutually dependent and imputed, it is said that there is no nature of apprehension. However, the self-awareness of the nature of awareness is not expressed by the term "apprehender." In this way, the nature of awareness is not extremely imputed in dependence on each other, because it arises in that way from one's own continuum. As it is said, since it is free from the apprehended and the apprehender themselves, it is said to be just the self-aware nature abiding distinctly, and the nature of awareness is also established by the direct perception of self-awareness. It does not follow that everything is seen as that one, because the nature of awareness is non-dual due to being partless. Because the seeds of confusion about the apprehended itself follow, the nature of awareness does not arise as appearing to be non-dual. Therefore, the nature of non-duality, even if it is the apprehended, is like the unapprehended. By this alone, the characteristic of the nature of awareness in general is not unestablished. In this way, while negating all things, one must also acknowledge that the very knowledge that can clearly explain the meaning of non-existence without fail by accepting conventional and ultimate entities is ignorance, because there is no other way. That which harms such ignorance must also be undoubtedly regarded as the nature of intelligence, which has an undeluded aspect. If, in terms of ultimate truth, it is emptiness of nature, then it will not be a harm, like a lotus in the sky. Therefore, whatever harms is fit to be designated as existent, like a warm object for cold. This non-dual knowledge that clarifies existence also clarifies non-existence, and is the place of ignorance.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །མེད་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་ཤེས་པ་ལ་གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། མ་རིག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ན། ཇི་ལྟར་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བར་མི་འགྱུར། དེས་ན་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དང་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ལ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འོངས་པ་འདི་ནི་མི་འདོད་ཀྱང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པ་འདི་རྒྱས་པར་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དེས་ན་འདིར་མི་སྤྲོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་པ་ཐ་དད་པ་གཞན་ཡང་གསུངས་པ་ནི། དངོས་དང་དངོས་མེད་འགལ་ཕྱིར་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་བསམས་པ་ལའོ། །སྔར་བརྗོད་པའི་རིགས་པ་འབའ་ཞིག་ལས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་བྱེད་ཡིན་པར་ནི་ཟད་དེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །འདི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་རྟོག་པའི་དྲ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི། །དེས་ན་གང་ན་བདེན་པའི་དོན་གསལ་བར་ནུས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཡོད་པ་དེར་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཡང་མེད་པའི་ཐ་དད་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་
གཅིག་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །འདིག་ལས་ཤེ་ན། གཟུགས་འདི་མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར་གཟུགས་ནི་མིང་ཙམ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དུ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སུ་ནི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་མིན་པས་ཏེ་སྟོང་པ་ཡིན་པས་སོ། །མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དེས་ན་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དེ་ལའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་ད

【汉语翻译】
是故，说“是能成立”是自性之理。虽无，然于此亦云有世俗之自性，不应作是说。何以故？汝说于二相而转之识，有二无之识。若说无明是世俗，如是说者，云何不违自语？是故，由智之自性外，有世俗之有性，及二无之体性之理，此乃由理力而来，虽不欲亦应信受。此诤广说，导师已于余处详加辨析，故于此不赘述。如是，又说其他不同之理，即“事与非事相违故”。“又”字是思择之义。先说之理，仅是分别之离戏识，是诸散乱之损害，已尽。然以事与非事相违故，亦了知是彼之损害。如是，种种等义，是非事之自性，离分别网之识是事之自性。是故，于何处有能明了真实义之识，彼处云何能有胜义中无自性之一性等？又，所见之无有差别，是无明力所致，如是宣说。“也”字，即一性也。若问此为何义？答：如是宣说“色此唯名”等。何以故？世尊于此般若波罗蜜多中，曾说色唯名尔。是故，于彼，即于胜义中，于事物之实性中，以蕴之体性之色，非以自性而有，是故是空性。所谓唯名，是仅立名而已。何以故？以是如是之理故，于彼体性中，是诸分别之境。所谓于彼，即于彼境。体性，即坚硬性等。又或

【英语翻译】
Therefore, saying "it is able to establish" is the reason of self-nature. Although it is not, it should not be said that it also has the nature of conventionality, because you say that the consciousness that turns into two aspects has the consciousness of non-duality. If ignorance is said to be conventional, how can such a statement not contradict one's own words? Therefore, apart from the nature of wisdom, there is the existence of conventionality and the reason for the nature of non-duality, which comes from the power of reason, and must be accepted even if one does not want to. This dispute is discussed in detail elsewhere by the teacher, so it will not be repeated here. Similarly, other different reasons are also stated, namely, "because things and non-things are contradictory." The word "also" means consideration. The reason stated earlier is only the consciousness of non-discrimination, which is the harm of all distractions, has been exhausted. However, because things and non-things are contradictory, it is also understood that it is the harm of them. Thus, the meaning of various kinds is the nature of non-things, and the consciousness of being free from the net of discrimination is the nature of things. Therefore, where there is a consciousness that can clarify the true meaning, how can there be one nature, etc., that is without self-nature in the ultimate sense? Moreover, the difference of non-existence that is seen is caused by the power of ignorance, as stated. The word "also" means oneness. If you ask what this means, the answer is: it is said that "form is only a name," etc. Why? Because the Blessed One said in this Prajnaparamita that form is only a name. Therefore, in it, that is, in the true nature of things in the ultimate sense, the form of the nature of the aggregate is not self-existent, so it is emptiness. The so-called only name is only a name. Why? Because of the reason that it is so, in that nature, it is the object of all discriminations. The so-called in it is in that realm. Nature means hardness, etc. Or

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་ནི་གོ་སྐབས་ཏེ་འཇུག་པའི་གནས་སེལ་ཞིང་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་དེའི་ཡུལ་དུ་ཟློས་པའི་སྐྱོན་སེལ་བར་བརྗོད་པ་ནི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔ་མ་ཁོ་ནར་བརྗོད་ཅིང་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ངག་གོ །ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངག་འདི་ལྟ་བུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིས། །སྒྲོ་འདོགས་རྣམ་རྟོག་འགོག་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལྷག་པར་སྦྱོར་བ་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེའི་འགོག་པར་བྱེད་པ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའོ། །འདིས་ནི་སྔར་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་གཟུགས་རང་གི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྒྲོ་འདོགས་པ་བསལ་བ་ཡིན་ལ། འདིར་སྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲོ་འདོགས་དེ་སེལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །འདི་འབའ་ཞིག་འགོག་པ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་གཞན་ཡང་འགོག་
པ་བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མཐོང་བ་མེད་ཅེས་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དེས་ནི། དེའི་ཕྱིར་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁྱད་པར་རྣམ་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་གཞན་ཡང་འགོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་པས་བརྗོད་པ་ནི། གང་ཕྱིར་མིང་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མིང་བཅོས་ཞེས

【汉语翻译】
也与分别念相关联，特别是执著，即是对它的自性进行分别念。然后，对于它的自性来说，分别念是机会，是进入之处，消除并阻碍。这消除了对自性进行分别念的散乱。般若波罗蜜多及其境上重复的过失的消除，被说成是“色即是色的自性”等等。之前唯一被说和解释的是什么呢？是语。是怎样的呢？“色以自性空”是也。这样的语，以其自身的体性，是阻碍执著分别念的。意思是说，具有自相和共相的色，不是以色的自性空，像这样特别施加自性的执著，对它的分别念的自性执著的遍计执著，是阻碍、损害。这消除了先前的执著分别念的散乱，即色存在于其自身的体性中，像这样消除执著自相和共相。在此，坚硬等作为体性的境是存在的，像这样消除执著，然后与先前不同。仅仅阻碍这个是不够的，还阻碍其他的散乱，说的是“诸法”等等。因为诸法的生和灭是不可见的，所以世尊在般若波罗蜜多中这样说。这样说，因此被消除，即被舍弃。它的差别分别念，即色等的差别是什么，具有生和灭的体性，像这样具有自性的自性差别分别念被消除。这消除了差别的分别念的散乱。同样，为了显示阻碍其他散乱的理由，说的是“因为名言”等等。“名言”等。

【英语翻译】
It is also associated with conceptualization, especially attachment, which is conceptualization of its own nature. Then, for its own nature, conceptualizations are opportunities, places to enter, eliminating and obstructing. This eliminates the distraction of conceptualizing its own nature. The elimination of the fault of repetition in the Prajnaparamita and its object is said to be "form is the nature of form" and so on. What was said and explained only before? It is speech. What is it like? "Form is empty by its own nature." Such speech, by its own nature, is what obstructs attachment and conceptualization. It means that form with its own and common characteristics is not empty by the nature of form. Like this, especially applying the attachment of nature, the pervasive conceptualization of the attachment of the nature of its conceptualization is what obstructs and harms. This eliminates the distraction of the previous attachment and conceptualization, that is, form exists in its own nature, like this, eliminating the attachment of its own and common characteristics. Here, hardness and so on as the object of characteristics exist, like this eliminating attachment, then it is different from before. It is not enough to only obstruct this, but also obstructs other distractions, saying "all dharmas" and so on. Because the arising and ceasing of all dharmas are invisible, the Bhagavan said so in the Prajnaparamita. Saying so, therefore it is eliminated, that is, abandoned. Its difference in conceptualization, that is, what is the difference of form and so on, having the nature of arising and ceasing, like this, the difference in the nature of its own nature is eliminated. This eliminates the distraction of the difference in conceptualization. Similarly, in order to show the reason for obstructing other distractions, it is said "because of names" and so on. "Names" etc.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡུམ་ལས་གསུངས་པའི་གཞུང་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདི་རྣམས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡུམ་གྱི་གཞུང་གཞན་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཏགས་པ་ཡིན་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་དོན་དག་གི་འབྲེལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་འབྲེལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་མི་བཞེད་དེ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྟོག་པའི་བློས་སྦྱོར་བ་ཙམ་མོ། །བྱིས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཡང་བྱིས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་པས་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་འདི་ཡང་ངེས་པ་དེའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི་སྒྲ་འདི་ལ་དོན་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེ་བས་ན་འགྲོ་བ་འདིར་ཇི་ལྟར་མིང་བྱས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྗོད་བྱེད་བྱས་ཤིང་སྦྱར་བ་དེ་ལྟར་བརྗོད་བྱའི་ངོས་པོ་དེ་ཡོད་མིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མིང་ཇི་བཞིན་དུ་དོན་དུ་རྣམ་རྟོག་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།
མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དོན་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཀྱང་མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དོན་དུ་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འབའ་ཞིག་གིས་བརྟགས་པ་ཡིན་ལ་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིང་དེ་ནི་འགའ་ཞིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བདེན་དོན་རྣམ་རྟོག་སེལ་བ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་ལས་ཐ་དད་པའི་མིང་དོན་བདེན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེལ་བ་ན་སྟེ། ཟློག་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཅི་ཞིག་གསུངས་ཤེ་ན། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མིང་ཙམ་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་དེའི་མིང་གི་སྒྲ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་མ་

【汉语翻译】
其作用是与从般若波罗蜜多母所说的经文相结合，显示名称是普遍假立的。同样，这些法各自是假立的，这是与般若波罗蜜多母的其他经文相结合，即声音所表达的意义的法，那些也都是假立的，是虚构的。因为如此，所以声音和意义之间的关系，即成为实物的关系，世尊是不认可的，是不希望的，而仅仅是分别念的结合而已。在凡夫的外境中等等，对于凡夫外境的意义显现执着的错觉，认为这是外境的意义而使用。建立和破除的体性的术语，也是通过那样的确定而进入的，声音本身并没有任何意义。因为如此的原因，因此在此世间如何命名，如何作为能诠而结合，那样所诠的自性是不存在的。因为如此，所以不应如名一般地将意义视为分别念，世尊并不认可。
如名一般地将意义显示为外境，同样，所说和能说的实物是不存在的。这也遣除了如名一般地将意义视为分别念的散乱。因为仅仅是假立，并且是假立的缘故，所以说名称并不表达任何事物，如“遣除真实义分别念时”等等。在遣除与意义相异的名称意义是真实义的自性分别念时，即遮止时，世尊说了。说了什么呢？“般若波罗蜜多与，佛陀如来菩提心，仅仅是名称如是说。”如是开示了自性的般若波罗蜜多。因为如来如此宣说，所以名称的声音在自己的体性中并不存在。

【英语翻译】
Its function is to combine with the scriptures spoken from the Mother of Prajñāpāramitā, showing that names are universally imputed. Similarly, these dharmas are individually imputed, which is combined with other scriptures of the Mother of Prajñāpāramitā, that is, the dharmas of the meaning expressed by sound, those are also imputed, are fabricated. Because it is so, therefore the relationship between sound and meaning, that is, the relationship that has become a real thing, the Bhagavan does not approve, does not want, but is merely a combination of conceptual mind. In the external objects of ordinary people, etc., for the illusion of attachment to the meaning of the external objects of ordinary people, it is used as thinking that this is the meaning of the external objects. The terminology of the nature of establishing and refuting also enters through such certainty, and the sound itself has no meaning at all. Because of this reason, therefore, how to name in this world, how to combine as an expression, the nature of what is expressed does not exist in that way. Because it is so, therefore, one should not regard the meaning as a conceptual mind as the name is, the Bhagavan does not approve.
Just as the name shows the meaning as an external object, similarly, the things that are said and can be said do not exist. This also eliminates the distraction of regarding the meaning as a conceptual mind as the name is. Because it is merely imputed, and because it is imputed, it is said that the name does not express anything, such as "When eliminating the conceptual mind of true meaning," and so on. When eliminating the conceptual mind of the nature of the true meaning of the name meaning different from the meaning, that is, when stopping, the Bhagavan said. What did he say? "Prajñāpāramitā and, Buddha Tathagata Bodhicitta, are just names as said." Thus, the Prajñāpāramitā of self-nature is shown. Because the Tathagata said so, the sound of the name does not exist in its own nature.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་བཏགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགག་པ་འདིས་གཉིས་མེད་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ནི་སྒྲ་དོན་འགོག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲ་དང་དོན་དག་འགོག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་སེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་སེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྒྲར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་རིགས་པ་འདི་ཉིད་གཞན་དུ་ཡང་བསྒྲེ་བར་བྱེད་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ནི་ངག་གཞན་ལ་འང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་དོན་ངེས་པས་སོ། །ངག་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ངག་ལའོ། །དོན་རྣམས་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡུམ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པས་མིང་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ངག་གི་དོན་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་རིག་
པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡང་དག་ཏུ་སྟེ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་མ་རིག་གོ །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བརྗོད་པ་ནི་མིང་རྣམས་ཀུན་ཏེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །སུས་ཤེ་ན། ཐམས་ཅད་རིག་པས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རིག་པས་དེ་ཉིད་རིག་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྒྲ་དང་དོན་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བདེན་པའི་དོན་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་ཟློག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུང་བར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ནི་ཟློག་པར་བྱེད་ཅིང་འགོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་བསམ་པའི་ངོར་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མིང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བཟློག་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་ལ་གཞག་པར་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲིད་པ་འཕོ་བ་ལས། མིང་ནི་གང་དང་གང་གིས་ནི། །ཆོས་ནི་གང་དང་གང་བརྗོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དོ། །མིང་ནི་མིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་སྟེ་མིང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །མིང་མེད་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ཀུ

【汉语翻译】
是的。这说明了施加佛和菩萨等名称。不要认为这种否定取消了二元对立。为什么呢？因为，例如，“这是否定声音和意义”等，应该理解为否定声音和意义。 “不是消除事物”的意思是，消除事物自性二元对立的智慧不是消除，因为那是无法用语言表达的，因为它本身没有声音。现在，所说的是将这个道理运用到其他地方，即“同样也适用于其他语言”。 “同样”是指先前所说之义的确定。“其他语言”是指像这样的语言。“确定诸义”是指已经确定了不颠倒之义的意思。 “应该知道”是指应该理解。经中说，般若波罗蜜多母，以证悟实相，一切名相皆无所缘。从语言的意义出发所说的是“以一切智”等。没有所缘本身。如何呢？如实，即没有证悟事物如实之性。那是什么呢？所说是指所有的名称都在述说。谁说的呢？以一切智，即以如实不颠倒证悟实相之智，即一切智者。因为声音和意义，作为所说和能说，在真实的意义上是不可缘的，所以声音不是遣除，而是耳朵的识所取的声音不是遣除和遮止。还应理解，这也在要表达的意图范围内，因为这已经遣除了对事物如实之性在名称上分别念的散乱。在心中忆念事物之实相后，薄伽梵从《转生经》中说：以何者与何者之名，所说之法为何者与何者，彼非在于彼，此乃诸法之法性。名以名之自性，空性，名实无有。无名之诸法皆。

【英语翻译】
Yes. This explains the application of names such as Buddha and Bodhisattva. One should not think that this negation eliminates non-duality. Why is that? Because, for example, "this is the negation of sound and meaning," etc., should be understood as negating sound and meaning. The meaning of "not eliminating things" is that the wisdom of the non-duality of the nature of things is not eliminated, because that is inexpressible by language, since it itself has no sound. Now, what is said is to apply this reasoning elsewhere as well, which is "similarly also applies to other languages." "Similarly" refers to the certainty of the meaning previously stated. "Other languages" refers to languages of this kind. "Determining the meanings" refers to the meaning of having determined the meaning that is not inverted. "Should be known" means should be understood. It is said in the sutra that the Mother Prajñāpāramitā, by realizing suchness, all names are without any object of focus. What is said from the perspective of the meaning of language is "by all-knowing," etc. It is the absence of focus itself. How is it? Truly, that is, not realizing the suchness of things as they are. What is that? What is said is that all the names are speaking. Who speaks? By all-knowing, that is, by the wisdom that realizes suchness without inversion, that is, by the all-knowing one. Because sound and meaning, as what is said and what can be said, are not objects of focus in the true sense, therefore sound is not eliminated, but the sound that is apprehended by the ear consciousness is not eliminated or prevented. It should also be understood that this is also within the scope of the intention to be expressed, because this has eliminated the distraction of conceptual thought on the names of the suchness of things as they are. Having kept in mind the suchness of things, the Blessed One said in the Sutra of Transference: By what and what name, what and what dharma is spoken, that is not in that, this is the dharmata of all dharmas. Name by the nature of name, emptiness, name is not existent. All dharmas without name.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ན། །མིང་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་བསྟན་བྱས། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །རྗོད་བྱེད་ལས་ནི་གཞན་གྱུར་པ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དེ་བཤད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་ནི་རྗོད་བྱེད་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་སྒྲ་དང་བརྗོད་བྱ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་སྒྲའི་དོན་གཉིས་ཀ་འགོག་ཅིང་སེལ་བ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེའི་ས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དང་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བརྗོད་པར་གྱུར་ཏེ། སྨྲས་པར་གྱུར་ཏེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམ་པའོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲ་གཞན་ཉིད་ཙམ་ཡིན་ཡང་ངག་གི་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གསུངས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ངག་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་བརྗོད་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ངག་གང་ཞིག་འདི་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་མིན་པ་སྟེ། མ་བཤད་ཅིང་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བ་དེ་ནི་མེད་ཅིང་མི་སྲིད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་བརྗོད་པའི་ངག་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱང་དོན་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་དོན་རྟོགས་ཤེ་ན། བརྗོད་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཏེ། ཇི་སྐད་བརྗོད་ཟིན་པའི་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདི་དག་དེ་ཤེས་པ། །རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་མོའི་བློ་ཡིས་དཔྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་དཔྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་སྟེ་ངེས་པར་བསམས་པའོ། །གང་དག་ཅེ་ན། འདི་དག་སྟེ། སྒྲ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་དག་ལ་ཡང་ཡོད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས་སོ། །སུ་དག་གིས་ཤེ་ན། དེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ངག་གི་དོན་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ཞིབ་མོའི་བློ་ཡིས་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བློ་ཡུལ་གཞན་དུ་མ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྒྲ་ཐོས་པས་ད་ནི་དེའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། སྐབས་ཀྱི་དོན་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉུག་མ་ལ་བརྗོད་དེ། གཉུག་མའི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དོན་དེ་སྤོང་ཞིང་གཞག་པ་སྟེ་དེ་ཡོངས་སུ་མི་

【汉语翻译】
那，名字由您完全显示。这些全部只是名字，完全安住于概念之上。与能诠不同，所诠并不存在。如是说。所有提问都是为了阐述由圣者善现所明示的般若波罗蜜多，所以才说了“由善现”等等。善现是为了遮止和消除既认为是能诠的语词，又认为是所诠的语词的两种含义。如何遮止呢？善现未曾见过菩提萨埵的名字，同样也未曾见过菩提萨埵，这在般若波罗蜜多中已经说过，已经讲过，因为二者都是遍计所执的缘故，这是他的想法。以接近收集显现意欲之义的方法，即使仅仅是其他的语词，也显示了就是领悟言语的意义。所说的是“般若波罗蜜多语何”等等。正如已经说过的，与般若波罗蜜多相关的任何言语，如果仅凭这些无法领悟，没有讲述和没有分别的，那是不存在和不可能的。然而，以其他名相所说的所有言语，也仅仅是领悟意义。如何领悟意义呢？仅凭这个讲述，通过已经说过的讲述之门。然而，这些是知晓它的人们，以细致的智慧来辨析。辨析，就是应当考察，即必须思考。哪些应当考察呢？这些，即以其他语词所说的，也存在的具有三十二相者们。由谁考察呢？由知晓它的人们，即知晓言语意义的人们。他们应当如何辨析呢？以细致智慧的讲述，即极其微细的智慧，不执着于其他境，与无有分别的智慧之义。在般若波罗蜜多中，听闻了形象的语词，现在是为了显示它的意义，即“场合之义则舍弃”等等。场合，是指根本，即舍弃和安立根本场合中出现的意义，即完全不

【英语翻译】
Well, the names are fully shown by you. All of these are just names, completely abiding on concepts alone. Different from the expresser, the expressed does not exist. Thus it was said. All the questions are for the sake of explaining the Prajñāpāramitā that has been clearly shown by the noble Subhūti, so it was said, "By Subhūti," and so on. Subhūti is to prevent and eliminate both the meaning of the word that is considered the expresser and the word that is considered the expressed. How to prevent it? Subhūti has not seen the name of the Bodhisattva, and likewise has not seen the Bodhisattva either, which has been said in the Prajñāpāramitā, has been spoken, because both are completely imputed, that is his thought. By the method of closely collecting the meaning of manifestation, even if it is only other words, it also shows that it is the very understanding of the meaning of speech. What is said is "What is the speech of Prajñāpāramitā?" and so on. Just as it has been said, any speech related to the Prajñāpāramitā, if it cannot be understood by these alone, and has not been spoken and not distinguished, then it does not exist and is impossible. However, all the words spoken in other terms are also just understanding the meaning. How to understand the meaning? Only by this account, through the gate of the account that has already been said. However, these are the people who know it, who analyze it with subtle wisdom. Analysis is what should be examined, that is, must be thought about. What should be examined? These, that is, those who are spoken in other words, and who also exist with the thirty-two marks. By whom should it be examined? By those who know it, that is, those who know the meaning of speech. How should they analyze it? With the account of subtle wisdom, that is, extremely subtle wisdom, not clinging to other objects, and the meaning of wisdom without distinction. In the Prajñāpāramitā, having heard the words of the image, now it is to show its meaning, that is, "The meaning of the occasion is abandoned," and so on. Occasion refers to the root, that is, abandoning and establishing the meaning that appears in the root occasion, that is, completely not

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
འཛིན་པ་དང༌། དོན་གཞན་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་ལས་དོན་གཞན་རྟོགས་ཤིང་འགོད་པ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །གཟུགས་བརྙན་ནི་ལྟར་བཅོས་བུ་སྟེ། གསེར་བཅོས་བུ་ལྟ་བུའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་སྐབས་ཀྱི་དོན་འཆད་པར་བྱས་པ་དང་གང་ཡང་དོན་གཞན་འཛིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞན་པར་བྱ་བྱ་བ་ཆུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པར་བརྗོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པར་བགྲངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་བསྡུས་དོན་འདི་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མིང་ཅན་ཡིན་གྱི་ལྷག་པར་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ནི་བཟླས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་དོན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ། དོན་གཞན་གྱི་སྒྲས་ནི་
འདྲི་བ་གཞན་བརྗོད་དེ། གང་གི་ཚེ་དྲི་བ་པོའི་དབྱེ་བས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དྲི་བ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་བསྟན་པར་བྱ་བར་གྱུར་པའི་དོན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་དོན་དེ་ཉིད་སོ་སོས་སམ་མཐའ་དག་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བདག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྡུས་པ་བྱས་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་གསུངས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ནི་བརྒྱད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་བརྒྱད་སྟོང་པར་བགྲངས་པའོ། །ཡང་དག་ཏུ་ནི་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
执著和了知其他意义是什么，从各自确定的意义中了知并安立其他意义，那些见到和听闻般若波罗蜜多者，认为是影像。影像就像模仿制作的物品，比如用黄金制作的物品。尼的语气是“为了什么”的意思。为了什么而解释某种场合的意义，以及任何执著其他意义，所有这些都用影像的词语来表达般若波罗蜜多，这是简略的说法。大车论师们考虑到这一点说：“此中无有可遣除，无有丝毫可另作，如实观真实，如实见解脱。”现在要说的是总结意义的结尾，即般若波罗蜜多的所依等。所有被列为十万般若波罗蜜多的，其中任何般若波罗蜜多的所依的简略意义仅此而已，即具有三十二相之名，除此之外没有其他的，应该理解。然而，这本身就是重复，是反复重述。那么，这个意义是什么样的呢？表达依赖于其他意义，用其他意义的词语表达其他问题，即当以提问者的分类，例如蕴、菩提分和佛法等，通过其他问题的途径而依赖时，那时它就是反复重述。或者，依赖于喜欢简略的教法所要表达的其他意义，三十二相的实物意义分别或全部都是重复。现在，为了显示自性极其广大，因此宣说了通过简略般若波罗蜜多所能积聚的福德资粮。“般若波罗蜜多母”等。所谓“般若波罗蜜多母八千颂”，是指所教的自性被列为八千颂。所谓“真实是简略”。

【英语翻译】
Attachment and understanding of other meanings, from the respective determined meanings, understanding and establishing other meanings, those who see and hear the Prajñāpāramitā, consider it to be an image. An image is like an imitation of a crafted object, such as an object made of gold. The word 'ni' means 'for what'. For what reason is the meaning of a certain occasion explained, and whatever clings to other meanings, all of these are expressed as Prajñāpāramitā by the word 'image', which is a brief statement. Considering this, the great chariot masters said: 'In this, there is nothing to be eliminated, there is not the slightest thing to be done differently, look at reality as it is, seeing reality is liberation.' Now, what is to be said is the conclusion of the meaning, which is the support of the Prajñāpāramitā, etc. Among all those listed as the hundred thousand Prajñāpāramitās, whatever the concise meaning of the support of the Prajñāpāramitā is only this much, that is, it has the name of the thirty-two marks, and there is nothing else besides this, it should be understood. However, that itself is repetition, it is repeated again and again. So, what is that meaning like? The expression depends on other meanings, and the word of other meanings expresses other questions, that is, when relying on the classification of the questioner, such as the aggregates, the aspects of enlightenment, and the Buddha's teachings, etc., through the path of other questions, then it is repeated again and again. Or, relying on other meanings that are to be taught, which are pleasing to the concise, the meaning of the objects with the thirty-two marks is repeated separately or entirely. Now, in order to show that the nature is extremely vast, therefore it is said that the accumulation of merit that can be accumulated through the concise Prajñāpāramitā. 'The Mother Prajñāpāramitā', etc. The so-called 'Mother Prajñāpāramitā Eight Thousand Verses' refers to the nature of the teaching being listed as Eight Thousand Verses. The so-called 'truly is concise'.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ནི་དོན་བསྡུས་པ་བྱས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རོ། །ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པའོ། །ཅི་ཐོབ་ཅེ་ན། བསོད་ནམས་ཏེ། དེ་དག་པར་བྱེད་པས་ན་བསོད་ནམས་ཏེ། བསོད་ནམས་དེས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་སོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་མིན་དོན་དམ་པ་ཡི་ཚིག་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་བདག་གིས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་མཐུ་ལས་བྱུང་བསོད་ནམས་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི། །བློ་གྲོས་མངོན་པར་རྟོགས་བཞིན་ད་ལྟ་རྣམས་དབེན་རྟོགས་གྱུར་ཅིག །དགེ་སློང་བསླབ་པ་བརྒྱ་ལྡན་པས། །སེམས་ལ་བསོད་ནམས་གང་བསྒྲུབས་དེས། །འཇིག་རྟེན་བློ་གྲོས་མངོན་རྟོགས་ཤིང༌། །བདག་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཐོབ་ལྡན་ཤོག །རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ཟབ་མོ་ཡི། །ཚུལ་སྟོན་འདི་ནི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི། །གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམས་པ་དང༌། །བཅས་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྡུས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་འབངས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཐིག་ལེ་བུམ་པ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་བསྡུས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་འབངས།

【汉语翻译】
是意义的概括。如何理解呢？“真实”的意思是不颠倒。“获得”的意思是得到。获得什么呢？是福德，使之清净的缘故是福德。愿以这福德使众生都成为到达智慧彼岸者。如此说，愿一切世间都达到智慧彼岸，达到极其清净的智慧的究竟。不是其他的，以正法的词句，以分别来，我所说的概括的广释，愿那力量所生的各种福德的这个世界，智慧显现证悟，现在都成为寂静证悟。比丘具足百种学处，以心中所修的福德，愿世间显现证悟智慧，愿我也成为具有获得福德者。甚深广释的，此乃显示方式的偈颂，数量是四十全部，加上五百颂。阿阇黎方象（梵文：Digṅāga）尊前所作。智慧波罗蜜多摄略颂释，阿阇黎喇嘛三宝奴仆所造圆满。喀什米尔班智达提力迦布玛，以及译师比丘洛丹谢饶翻译、校订并确定。
圣妙智慧波罗蜜多摄略颂释，三宝奴仆。

【英语翻译】
It is a summary of the meaning. How is it understood? "True" means not inverted. "To obtain" means to acquire. What is obtained? It is merit, because it makes it pure, it is merit. May all beings become those who have reached the other shore of wisdom through this merit. It is said, may all the worlds reach the other shore of wisdom, reaching the ultimate of extremely pure wisdom. Not others, with the words of the true Dharma, with discrimination, the summarized extensive commentary that I have spoken, may this world of various merits arising from that power, manifest wisdom and realization, and may all now become tranquil realization. A monk with a hundred precepts, with the merit cultivated in his heart, may the world manifest wisdom and realization, and may I also become one who possesses the merit of attainment. Of the profound extensive commentary, this is the verse showing the method, the number is forty in total, plus five hundred verses. Composed in the presence of Acharya Dignāga. The commentary on the Compendium of the Perfection of Wisdom, composed by the servant of Acharya Lama Three Jewels, is complete. The Kashmiri Pandit Tilakabuma, and the translator Bhikshu Lodan Sherab translated, revised and finalized it.
The commentary on the Condensed Verses of the Holy Perfection of Wisdom, the servant of the Three Jewels.

============================================================

